文武両道 Bun Bu Ryō Dō – "Come la luce e l'ombra rappresentano principi naturali dell'universo, così le arti letterarie e quelle marziali devono procedere mano nella mano, senza mai separarsi" – Gichin Funakoshi
Kenwa Mabuni, the founder of Shitō-ryū, wrote the following in his book 攻防自在護身拳法 空手道入門 / Kōbō jizai goshin kenpō Karate-Dō Nyūmon (1938):
“Kata and directions The meaning of the directions in kata is not well understood, and often mistakes are made in the interpretation of kata movements. In extreme cases, sometimes we hear that ‘this kata moves in eight directions, so it is designed for fighting eight people’ or some such nonsense. I’d like to specifically address this issue now. Looking at the 平安 二段 / Pinan Nidan [ Heian Shodan ] enbusen, you can see that the kata moves in all directions, forward and back, left and right. When interpreting the kata, you must not get too cought up in these directions. For example, don’t fall into the trap of thinking that just because a kata begins to the left, the opponent is always attacking from the left. There are two ways of looking at this:
(1) the kata is defending against an attack from the left ❌ (2) [ you ] move angularly to the left [ relative to the opponent ] against a frontal attack ✅
At first glance, both seem fine. However, looking at only interpretation (1), the meaning of the kata becomes narrow [ 狭, i.e. limited ], and the substance of the kata [ 型の内容, i.e. the application content ] becomes very poor [ 貧弱, i.e. scanty and inconsistent ]. Looking at an actual example, the five Pinan kata all start to the left and then repeat the same series of techniques to the right. Looking at interpretation (1), the opponent must always attack from the left, and while fighting that opponent, another opponent comes from behind, so the defender turns to fight that opponent. This type of interpretation is highly unreasonable. Looking at interpretation (2), however, the five Pinan kata show us that against an attack from the front, you can evade either left or right to put yourself in the most advantageous position to defend yourself.“
Mabuni’s words might sound blasphemous to some people’s ears and cause hives. Yet, according to the master’s words (which I agree with 100%), the contextual premise on which many schools base their study of kata, i.e. “kata is a fight against multiple opponents simultaneously in various directions”, is clearly misleading according to the text. Taking into account various aspects related to Japanese culture, when a master such as Mabuni uses the words “highly unreasonable”, speaking of what other practitioners propose, he actually meant that “it is total nonsense”.
Mabuni’s book with the page of quoted passage.
Mabuni was recognized by everyone as a true kata expert, Funakoshi himself spent truly significant words of appreciation towards the master: “It is no exaggeration to say that Mabuni is the most knowledgeable Karate-jutsu teacher” (攻防自在護身術空手拳法 / Kōbō jizai goshin-jutsu Karate kenpō, 1934). All this is also demonstrated by the beautiful cover photo, dating back to the 1930s, in which appear (from left): Gichin Funakoshi (1868-1957), Nakasone Genwa (1895-1878), (unknown), Yasuhiro Konishi (1893-1983) and Kenei Mabuni (1918-2015, son of Kenwa). Kenwa Mabuni (1889-1952) is seated in the center. There is a twenty-one year difference between Gichin and Kenwa, but in the photo it is not the “old” master who is sitting, but Mabuni. This, in non-verbal language, means that “I (Gichin) and others are here to learn from Mabuni”. It’s time to go beyond the myth: there are no multiple opponents, the application of kata presupposes a non-sporting (i.e. deregulated) context against an opponent. The opponent is not to our left, nor to our right nor behind us: he is in front of us.
Bunkai of the Heian Shodan kata. This is the passage described by Mabuni Sensei, who categorizes this type of interpretation as highly unreasonable.
Let’s move on to what master Funakoshi wrote about the use of hikite.
From Ryūkyū Kenpō: Karate, 1922: “You can use hikite [ 引手, literally “pulling hand” ] to catch [ つかまへ = 掴まえる / tsukameru, i.e. capture ] the enemy’s thrust [ 敵の入れて来る手 / teki no irete kuru te, literally “enemy’s incoming hand/arm” ] and pull his hand towards us while striking him at the same time. If the pulling action is also combined with a twisting action [ 捻る / nejiru ], the enemy will lean out [ 靠れる = もたれる / motareru, literally “to lean” ] practically on his own toward us [ i.e. he will be more unbalanced on us, almost to the point of leaning on our body ].“
From Karate-Dō Kyōhan, 1935: “Hikite: in blocking the opponent’s (fist) attack, you grab his arm and counterattack at the same time by pulling him towards you. His balance will be compromised and the effectiveness of his attack will be nullified. A pulling action coupled with a twist action is much more effective in this context than a simple direct pull.”
Again in his 1922 book, master Funakoshi expresses another fundamental concept: “In Karate-justu [ 唐手術 ], the hand that is used to receive is called shinite [ 死手 / dying hand ], or mete [ 雌手 / female hand ] or Yō [ 陽 / yang ]; the other hand, used to attack, is called ikite [ 活手 / living hand], or ote [ 雄手 / male hand ] or In [ 陰 / yin ]. Some refer to the combined use of the two hands [ defensive and offensive ] together with the term kisei [ 奇正, the kanji 奇 / ki means strange, bizarre, unconventional; the kanji 正 / sei means correct, right, conventional ]. A saying goes that ‘the battle takes place within the kisei and he who controls the kisei controls the victory’. Since ancient times it has been said that the peculiarity [ 妙 / myō, literally “mystery”, “secret” ] of Karate lies in knowing how to contract and expand [ 伸縮 / shinshuku ] both hands [arms] together and, in fact, the kisei and In/Yō are the true value [ the term 妙諦 / myōtei is used which means true value, cardinal principle, key to understanding ] of Karate-jutsu.”
In this short paragraph Funakoshi always uses the term Karate-jutsu, precisely to emphasize that the concept explained has a very practical value. He uses complex constructions to express an idea that is actually really simple: in real applications, it makes no practical sense to have a hand waiting, passively at your hips or suspended in the air. This is not true Karate-jutsu, according to the master’s words. Beyond the myth: kata applications involve both hands “always doing something”, there should be no idle or waiting hands/arms.
An impractical application of the Heian Nidan opening movement. According to the concepts expressed by Funakoshi Sensei, this photo is not very representative of Karate-jutsu.
Funakoshi performs a practical and functional application of the same kata movement on Hironori Ōtsuka (founder of Wadō-ryū). Both arms are active and “work” in synergy, a representative example of Karate-jutsu and the principle of kisei / 奇正
Before some readers turn up their noses or take it out on me, I would like to remind you “not to shoot the messenger”, everyone is fully free to reject the passages extracted from the works cited and the concepts that masters Funakoshi and Mabuni have presented therein. Other masters have also expressed the same ideas (Miyagi Chōjun, Motobu Chōki, just to name a few), so it would be useful to take them into strong consideration when dissecting kata application. Moreover, even Itosu Ankō Sensei (of whom the aforementioned Funakoshi, Mabuni and Motobu were students), in his sixth precept, tells us that in the kata there are elusive, reception and release techniques; joint manipulation techniques and much more:
“The kata should be practiced extensively and the meaning of each technique should be investigated and studied. Additionally, each movement should be practiced with a partner to confirm its use in real combat. In carrying out this study, one must be aware that there are techniques of 入 / iri, 受 / uke, はずし / hazushi and 取手 / tuiti, which are often taught orally, because they cannot be inferred from the repetitive practice of the kata alone.”
The kata represents to a karateka what a textbook represents to a student. Repeating by heart the statement of the Pythagorean theorem, reading it from the textbook, is useless; the student will not be able to understand or apply the theorem in question. It will be the teacher, through examples and exercises of increasing difficulty, in which it will be necessary to apply the theorem, to make the student understand the true postulate meaning. Only at this point, by rereading the statement of the theorem, will the student be aware of what he is reading and its meaning. From that point on, he will be free to apply the theorem according to his own needs. Likewise, practicing the solo sequence of a kata endlessly will not help to “use” that kata, since the kata itself does not teach how to fight. It will be the Sensei, through a series of examples and exercises in pairs (with relative variations), who will make the student understand the meaning of the various subsequences of the kata. This process is called bunkai (分解, literally “to disassemble”, “to decompose”; each of the two kanji refers to the verb わかる / wakaru which means “to understand”, “to comprehend“; therefore the bunkai is a “disassemble to understand”) and has the aim of making students understand, through examples, the application principles and strategies that the kata incorporates: the applications with their variations are only a means, not the end. Using scientific terminology, bunkai corresponds to the process of ANALYSIS.
Having reached this point (“one kata in three years” remind you of anything?), by repeating the solo sequence of the kata, the student will now be able to visualize and give meaning to what he is doing and, trust me, even to the eyes of an observer the technique will seem “full” and consistent. From that moment on, as needed, the student should be able to put together (assemble) the application principles that he has internalized through paired applications, and guess what? In the Japanese language, the verb that expresses the actions of “put together”, “assemble”, “connect”, is 組む / kumu. The term 手 / te, in addition to the meaning of hand/arm, in the martial context takes on the meaning of “technique” and “skill”. Therefore the word 組手 / kumite can be explained as “connecting, freely putting together the techniques and skills” learned during the dissection of the kata. Kumite therefore becomes the free expression of kata; in scientific terminology it corresponds to the process of SYNTHESIS.
Japanese language
English language
Scientific terminology
分解 / bunkai
Disassemble to understand (the kata)
ANALYSIS
組手 / kumite
Put together to apply (the kata)
SYNTHESIS
Kata have always represented the karateka’s textbooks, the teaching tool par excellence of the masters of this wonderful martial art. In order to study them and reach them deeply, it becomes essential to dispel some myths and beliefs that have consolidated over time and, unfortunately, are retransmitted in various schools even nowadays. But for many practitioners this “disintegration” process could be tiring and painful, as it risks undermining and questioning dogmas that have been propagated and accepted by faith; and not everyone would be ready and able to accept it. The concept is masterfully expressed in a calligraphic work that Funakoshi had the honor of including in one of his books. The work reads 抜雲尋道 / Hatsuun Jindō, or ”Parting the clouds, seeking the way”. It was painted by 床次竹二郎 / Tokonami Takejirō (1867-1935) for Funakoshi’s first book, Ryūkyū Kenpō: Karate, 1922 (note that Tokonami was Japan’s minister of Home Affairs when Funakoshi arrived in Tōkyō in spring of 1922). Hatsuun Jindō is a proverb about being able to find the way after having navigated and overcome ambiguity (martial, cultural, emotional): one is truly free to plumb and probe (尋 / jin) the way (道 / dō) only after unraveling (抜 / hatsu) the clouds (雲 / un), that is, only after removing all the ambiguities, myths and false legends that impede our progress in the art.
抜雲尋道 / Hatsuun Jindō, or “Parting the clouds, seeking the way”. Calligraphic work created by 床次竹二郎 / Tokonami Takejirō for Funakoshi’s first book.
It is not my intention to glorify or offend any school or practitioner, rather, I hope that these reflections can help turn on some light bulbs and instill a healthy curiosity in readers. I want to close by launching one last myth to dispel: hikite is not meant to generate striking power, but it takes on a forcefully active and strategic role in kata applications.
A quel tempo era stato deciso che il principe ereditario Hirohito, non più che ventenne, avrebbe fatto un viaggio di circa 6 mesi verso l’Europa. Era la prima volta che un membro della famiglia reale Giapponese visitava l’Occidente, e certamente ogni tipo di precauzione fu presa per la sua salvaguardia. Il viaggio sarebbe avvenuto per via marittima, e chi meglio di due navi da guerra poteva garantire in sicurezza un viaggio di quella portata? Ormai la decisione era stata presa, la Katori e la Kashima avrebbero avuto questo immenso onore (e onere).
La nave da guerra Kashima
Al comando della Katori fu messo l’ammiraglio Kenwa Kanna (憲和 漢那). Non credo che possiate apprezzare fino in fondo questa nomina, sarebbe stato un incarico di massimo prestigio per qualsiasi ufficiale della marina giapponese; sarebbe invece stato impensabile, forse addirittura inaudito, per un okinawense. Si perché Kenwa Kanna, o Norikazu Kanna secondo la più nipponica delle kun-yomi, era nato il 6 Settembre 1877 a Naha (Okinawa). Dopo essersi diplomato alla Kenritsu dai ichi chūgakkō (県立第一中学校, divenuta in seguito la scuola superiore di Shuri), entrò all’Accademia Navale Giapponese nel Novembre 1896 per graduarsi nel suo corso terzo su 113, nel Dicembre 1899.
La nave da guerra Katori
Per capire appieno questo risultato straordinario, bisogna tenere presente il contesto storico dell’epoca. Okinawa fu annessa all’impero giapponese nel 1879 (in pratica solo due anni dopo la nascita di Kanna). Il regno delle Ryūkyū fu abolito e il suo re (Shō Tai) fu forzato in esilio a Tōkyō. Okinawa divenne la più povera delle prefetture giapponesi, e i suoi abitanti furono forzati a imparare e adottare la lingua e le usanze giapponesi. Essere okinawensi significava spesso essere il bersaglio di insulti e di pregiudizi, i frutti più amari della politica nazionale di assimilazione forzata.
Alla luce di tutto ciò, i risultati conseguiti da Kanna ebbero dell’incredibile e furono sicuramente motivo di orgoglio per tutta Okinawa. Voglio sottolinearlo di nuovo: un ufficiale di origini okinawensi venne messo al comando della nave che avrebbe trasportato il principe ereditario in un viaggio di 6 mesi verso l’Europa!
Le tappe del viaggio: si nota immediatamente il primo scalo nell’arcipelago delle Ryūkyū / 琉球. Kenwa Kanna è nella foto in alto a destra.
Ma torniamo al viaggio, 6 Marzo 1921: la Katori e la Kashima partirono da Tōkyō. Attraccarono subito dopo al largo della costa pacifica di Okinawa, nella baia Nakagusuku, vicino all’isola Tsuken. Su richiesta del comandante Kanna, al principe Hirohito fu fatta fare una breve visita di Okinawa, e fu proprio in questo giorno che la storia del karate prese una nuova direzione. Infatti, sempre su suggerimento di Kanna, fu organizzata per il principe in visita una dimostrazione dell’arte marziale di Okinawa. La dimostrazione, svoltasi all’interno di una sala del castello di Shuri, fu diretta da Gichin Funakoshi con alcuni studenti delle scuole medie e della scuola per insegnanti di Naha (Shihan Gakkō).
L’iscrizione riporta 皇太子殿下御前演武記念, ossia “In memoria della dimostrazione di arti marziali [演武 / enbu] di fronte a Sua Altezza Imperiale, Il Principe Ereditario”. La seconda riga riporta la data esatta dell’evento, 大正拾年參月六日 cioè “Il sesto giorno del terzo mese nel decimo anno Taishō” (6 Marzo 1921; si noti l’uso del formale 參/3 e 拾/10 al posto dei canonici 三 e 十). La persona nell’ovale in alto a destra è Kihachiro Wada, a quel tempo il direttore dell’Okinawa Shihan Gakkō. Funakoshi si trova in seconda fila, secondo da sinistra.
Funakoshi non era lo studente più anziano del maestro Itosu Ankō (al tempo già morto da qualche anno), né il più talentuoso, probabilmente però era quello più capace di coordinare una dimostrazione (演武 / enbu) e di descriverla in lingua giapponese. Parlare il dialetto di Okinawa (Uchināguchi), a quel tempo, era motivo di severe punizioni sia nel sistema scolastico (era in vigore la 罰札 / batsu-fuda, ovvero la “punizione del cartello”) che in quello militare, e sarebbe stato certamente inaccettabile alla presenza del principe ereditario.
Il Karate era entrato nel sistema scolastico di Okinawa nel 1903 circa e sembra che fosse stato insegnato solo saltuariamente (a spizzichi e bocconi) ai marinai giapponesi che stazionavano a Okinawa. Fino a quel momento il Karate non era stato insegnato in modo organizzato in terra madre (Giappone), dove invece le arti del Kendō e del Judō erano già state ampiamente accettate all’interno di quel microcosmo che è il Budō: Kendō e Judō non solo erano considerate arti marziali giapponesi, ma erano un vero e proprio sistema per insegnare lo Yamato-damashii / 大和魂, ovvero il genuino spirito giapponese (in contrasto alle usanze straniere o importate).
L’ammiraglio Kenwa Kanna (promosso a contrammiraglio verso la fine della sua carriera in marina), forse il primo vero ambasciatore del Karate.
Avere presentato il Karate al principe ereditario fu motivo di grande orgoglio per gli abitanti di Okinawa e aumentò la visibilità e la credibilità dell’arte tra i giapponesi. Organizzando una dimostrazione per il principe ereditario, l’ammiraglio Kanna tentò certamente di piantare i semi per una più ampia accettazione del Karate come arte marziale, al pari di Kendō e Judō. Mentre cercò di preservare il Karate come un aspetto della cultura di Okinawa, dovette però “navigare” su una linea sottile, presentando l’arte anche nel contesto dello spirito Yamato.
6 Marzo 1921, fu quello il giorno in cui il Karate iniziò il suo viaggio da Okinawa verso il Giappone. E’ di questo viaggio che il titolo dell’articolo racconta.
Vorrei chiudere citando le parole che l’ammiraglio Kanna scrisse come prefazione al libro di Gichin Funakoshi (Rentan Goshin Tōde-jutsu, 1925):
“La debolezza si nasconde all’ombra di una cultura, come il vento e la pioggia dimorano all’ombra di un cielo limpido. L’avvicendarsi [興亡 / letteralmente “il sorgere e la caduta”] dei periodi di pace e di turbolenza è una regola generale dei tempi antichi come di quelli moderni. Il dualismo delle forze Yin-Yang è la regola universale della natura. (Allo stesso modo) le arti letterarie [文 / bun] e le arti marziali [武 / bu] non devono essere mai separate le une dalle altre.“
Below is the informal translation of the kata “Master Itokazu’s Jutte” as described in Kenpō Gaisetsu (1930). As known, the mentioned master Itokazu is none other than the famous Itosu Ankō, and the kata presented in the book is a truly unique version of Jutte, certainly typical of the Tomari tradition, with different application ideas “suggested” directly within the text. My personal notes appear between round brackets, in italics; any mistake made in the original text transcription and/or in its translation is to be attributed to me only, so do not trust it 🙃
Di seguito la traduzione informale del kata “Jutte del Maestro Itokazu” come descritto in Kenpō Gaisetsu (1930). Come è noto, il maestro Itokazu citato altri non è che il famoso Itosu Ankō, e il kata presentato nel libro è una versione davvero unica di Jutte, sicuramente tipica della tradizione di Tomari, con diversi spunti applicativi “suggeriti” direttamente nel testo. Le mie note personali compaiono tra parentesi tonde, in italico; qualsiasi errore commesso nella trascrizione del testo originale e/o nella sua traduzione è da imputare solamente al sottoscritto, quindi non fidatevi 🙃
1 Facing in C direction, from yōi position (用意 / yōi, the “ready” position; here it means the initial position in which the right fist is “wrapped” by the left hand), the first receiving (受 / uke) movement (行動 / action) of the kata (型 ) [is executed] as if we were accompanying / accepting something that comes towards us: the left foot moves back towards D direction, the right foot remains fixed in its original position.
1 Rivolti nella direzione C, dalla posizione di yōi (用意 / yōi, letteralmente “di partenza” o “pronta”; si intende la posizione iniziale in cui il pugno destro è “avvolto” dalla mano sinistra), il primo movimento (行動 / azione) di ricezione (受 / uke) del kata (型 ) [è eseguito] come se si stesse accompagnando/accettando qualcosa che viene verso di noi: il piede sinistro arretra in direzione D, il piede destro rimane fermo nella sua posizione originale.
2 Put your left foot one step ahead of your right foot, along C direction (here it appears the first difference with respect to the Shōtōkan/Shōtōkai and Shorin-ryū Kyudokan versions: all these schools perform the step in a diagonal left direction, not forward; the Shitō-ryū version goes forward but performs a closed hand technique instead of open hands), push (押 / osae) up the enemy’s (敵 / teki) chin (顎 / ago) in front of you with your left palm, and turn your right palm downwards to the left side (see the picture; the Shorin-ryū Kyudokan version does not bring the right hand to the left side of the body, but only makes the fingertips “look” to the left; the Shōtōkan/Shōtōkai versions hold the palm on the right side of the body with the fingertips forward; the Shito-ryū version actually brings the right hand to the left side of the body, but closed instead of open. The technique as described here in Kenpō Gaisetsu and illustrated in the picture, i.e. with both hands open and one “supporting” the other, is certainly typical of the Tomari tradition; it is found for example in Tomari Passai and Tomari Wandō kata, indirectly confirming the Jutte kata as belonging to the same tradition).
3 Right foot remains in its position (here most likely there is an error, the left foot was meant; in fact the ashi sabaki described immediately after makes sense only if the left foot remains fixed). As to throw/shake out (振り出し / furidashi) to the right the turned upward right open palm (開掌), perform a right side sweep (中段拂ひ = 中段払い / chūdan barai), move right foot to the same direction of the [right] hand, leaving one step distance from the left foot. Place your right foot one step away along B direction (here Miki does nothing but specify better the direction of the movement just described).
2 Il piede destro rimane fermo. Esegui un passo in avanti in direzione C (qui compare la prima differenza rispetto alle versioni Shōtōkan/Shōtōkai e Shorin-ryū Kyudokan: tutte queste scuole eseguono il passo in direzione diagonale sinistra, non in avanti; la versione Shitō-ryū va in avanti ma esegue la tecnica di braccia a mano chiusa, invece di aperta) col piede sinistro, e col palmo della mano sinistra premi (押 / osae) verso l’alto il mento (顎 / ago) dell’avversario (敵 / teki) di fronte a te; contemporaneamente ruota/gira il palmo destro (cioè il palmo della mano destra) verso il basso, portandolo sul lato sinistro (si noti la figura del libro; la versione Shorin-ryū Kyudokan non porta la mano destra sul lato sinistro del corpo, ma fa solamente “guardare” a sinistra la punta delle dita; le versioni Shōtōkan/Shōtōkai tengono il palmo sul lato destro del corpo con la punta delle dita in avanti; la versione Shito-ryū porta effettivamente la mano destra sul lato sinistro del corpo, ma chiusa invece di aperta. La tecnica come descritta qui in Kenpō Gaisetsu e illustrata in figura, cioè con entrambe le mani aperte e una che “sorregge” l’altra, è sicuramente tipica della tradizione di Tomari; la si riscontra ad esempio nei kata Tomari Passai e Tomari Wandō, confermando indirettamente il kata Jutte come appartenente alla stessa tradizione).
3 Il piede destro rimane fermo (qui molto probabilmente c’è un errore, si voleva intendere il piede sinistro; infatti l’ashi sabaki descritto subito dopo ha senso solo se il piede sinistro rimane fermo). Come per oscillare/gettare/lanciare (振り出し / furidashi) verso destra il palmo aperto (開掌) destro rivolto verso l’alto, esegui una spazzata chūdan (中段拂ひ = 中段払い / chūdan barai), muovendo il piede destro nella stessa direzione della mano [destra], lasciando una distanza di un passo dal piede sinistro. Posiziona il piede destro di un passo lungo la direzione B (qui Miki non fa altro che specificare meglio la direzione del movimento appena descritto).
4 Left foot remains in its position. Take your right foot one step in front of your left foot (C direction), turn left sideways (i.e. pivoting on the left foot) and hit (たゝき = たたき / tataki) the enemy’s elbow (肘 / hiji) with the right hand palm. [Take] the right fist (there is an error, the left one was meant) on the left waist (腰 / koshi).
5 Right foot remains in its position. Put your left foot one step in front of your right foot, turning left sideways (it was meant to the right, clockwise), and with the left hand palm, sweep and strike (たゝき拂ふ = たたき払う / tataki harau) the enemy’s elbow. Take your right fist to your right hip.
6 Perform [again] the movement as described in point 4, along the C direction. (The whole sequence of the three palm strikes is performed with closed hands in the Shorin-ryū Kyudokan version; in all other versions the original open hands technique was maintained)
4 Il piede sinistro rimane fermo. Fai un passo in direzione C col piede destro e portalo davanti al piede sinistro, girati di lato a sinistra (cioè facendo perno col piede sinistro) e colpisci (たゝき = たたき / tataki) il gomito (肘 / hiji) del nemico con il palmo della mano destra. [Porta] il pugno destro (c’è un errore, si voleva intendere il sinistro) sul fianco (腰 / koshi) sinistro.
5 Il piede destro rimane fermo. Metti il piede sinistro un passo davanti al piede destro, girandoti di lato a sinistra (si voleva intendere a destra, cioè in senso orario), e con il palmo della mano sinistra spazza e colpisci (たゝき拂ふ = たたき払う / tataki harau) il gomito del nemico. Porta il pugno destro sul fianco destro.
6 Esegui [ancora una volta] il movimento descritto al punto 4, lungo la direzione C. (L’intera sequenza dei tre colpi col palmo della mano è eseguita a mani chiuse nella versione Shorin-ryū Kyudokan; in tutte le altre versioni si è mantenuta la tecnica originale a mani aperte)
7 The right foot crosses the left foot (which does not move), moving to its left. The gaze is turned to the right (only in the Shōtōkan/Shōtōkai versions do the eyes look at the center, i.e. along A direction; in all other versions you look to the right), the body to the A direction, the left and right hands crossed over the head (here the text does not specify whether the hands are open or closed, but looking at picture 7 it is clear that they are closed; only the Shōtōkai version uses open hands in this transition) to receive a blow, and then immediately unraveled by performing a double gedan barai (下段拂ふ = 下段払う) in both directions (right hand along C direction, left hand along D direction). (According to the text, during the execution of the double gedan barai the feet are still crossed; the only version that perform it exactly like this is Shitō-ryū one, all the others uncross the left foot to the right)
8 Right foot remains in its position. Unravel the left foot by moving it one step to the left, along D direction, both hands are prepared by rising (擧げ = 挙げ / age) them high, from the left and right.
9 Right foot remains in its position. Put your left foot one step ahead of your right foot, along C direction. The left hand fist receives and hits (はたき受け / hataki uke) the enemy’s tsukite (敵の突き手 / teki no tsukite, literally “the pushing/entering enemy’s arm”) in front of the face (顏 = 顔 / kao), the right fist prepared at the front of forehead (so not perfectly aligned/specular to the left fist) waits for (覗ふ = 覗う / ukagau) the right timing (機會 = 機会 / kikai) for advancing into an attack. (The whole application sequence implies a sort of hasami-uke / scissor reception, with a consequent break of the enemy arm)
10 Left foot remains in its position. Put your right foot one step ahead of your left foot, along C direction; right fist in front of face, left fist is in front of forehead.
11 Perform [again] the movement as described in point 9, along the C direction. (Please note that the whole sequence of the three yama-gamae does not include any lifting of the knee nor a mikazuki-geri, as it is instead foreseen by the Shōtōkan/Shōtōkai versions)
12 Both feet remain in their position. Slowly (静か / shizuka) lower both hands to either side, assuming a natural body position (自然の體 / shizen no tai). The body faces direction B.
7 Il piede destro incrocia il piede sinistro (che rimane fermo), portandosi alla sinistra di quest’ultimo. Lo sguardo è rivolto verso destra (solo nelle versioni Shōtōkan/Shōtōkai si guarda al centro, cioè in direzione A; in tutte le altre versioni si guarda a destra), il corpo verso la direzione A, le mani sinistra e destra incrociate sopra la testa (qui il testo non specifica se le mani sono aperte o chiuse, ma guardando la figura 7 si capisce che sono chiuse; solo la versione Shōtōkai usa le mani aperte in questo passaggio) per ricevere un colpo, per poi disincrociarsi immediatamente eseguendo un doppio gedan barai (下段拂ふ = 下段払う) in entrambe le direzioni (mano destra in direzione C, mano sinistra in direzione D). (Secondo il testo, durante l’esecuzione del doppio gedan barai i piedi sono ancora incrociati; l’unica versione che lo esegue esattamente così è quella Shitō-ryū, tutte le altre disincrociano il piede sinistro verso destra)
8 Il piede destro rimane fermo. Libera il piede sinistro spostandolo di un passo verso sinistra, lungo la direzione D, ed entrambe le mani vengono preparate alzandole (擧げ = 挙げ / age) in alto, da sinistra e da destra.
9 Il piede destro rimane fermo. Fai un passo in direzione C col piede sinistro e portalo davanti al piede destro. Il pugno sinistro riceve e colpisce (はたき受け / hataki uke) lo tsukite del nemico (敵の突き手 / teki no tsukite, letteralmente “il braccio che spinge/entra del nemico”) davanti al viso (顏 = 顔 / kao), il pugno destro preparato davanti alla fronte (cioè non perfettamente allineato/speculare rispetto al pugno sinistro) attende (覗ふ = 覗う / ukagau) il momento giusto (機會 = 機会 / kikai) per avanzare in un attacco. (Tutta la sequenza applicativa sottintende una sorta di hasami-uke / ricezione a forbice, con una conseguente rottura del braccio)
10 Il piede sinistro rimane fermo. Fai un passo in direzione C col piede destro e portalo davanti al piede sinistro; il pugno destro davanti al viso, il pugno sinistro è davanti alla fronte.
11 Esegui [ancora una volta] il movimento descritto al punto 9, lungo la direzione C. (Da notare che tutta la sequenza dei tre yama-gamae non prevede alcun sollevamento del ginocchio né tantomeno un mikazuki-geri, come invece è previsto dalle versioni Shōtōkan/Shōtōkai)
12 Entrambi i piedi rimangono fermi. Abbassa lentamente (静か / shizuka) entrambe le mani su entrambi i lati, assumendo una posizione del corpo naturale (自然の體 / shizen no tai). Il corpo è rivolto in direzione B.
13 Turn your right foot in the D direction (i.e. 90 degrees to the right), assuming a right neko-ashi dachi stance. With the palm of your right hand take out an attack (突き / tsuki), at a chūdan level, then: put your right foot on the ground and bend forward (literally “assume a forward bent/前屈/zenkutsu position/姿勢/shisei), stick out your left hand (here the term 突 / tsuki is intended as a thrust) and place your right hand down. The meaning [of this movement] is to receive (受け / uke) the stick (棒 / bō) with both hands (i.e. parrying a stick attack).
14 Change the stick (棒 / bō) reception with the hands (i.e. switch hands position), by moving the left one down and the right one up, then put your left foot one step ahead of your right foot, along D direction. Feet opposite (反對 = 反対 / hantai) to point 13.
15 Two-handed stick (棒 / bō) reception and feet are the same as in point 13. (The described sequence of the three thrusts with the palms of the hands, in a zenkutsu dachi, does not involve a knee lift as in the Shōtōkan/Shōtōkai versions; the Shorin-ryū Kyudokan version is performed as slow mawashi-uke in neko-ashi dachi, completely neglecting the peculiar features described in the text: 突/tsuki and 前屈/zenkutsu, so a strong pushing technique with the whole weight as support)
16 Turn to C direction with the right foot as the axis (i.e. pivoting on the right foot, a counterclockwise rotation of 270 degrees is performed). Then bring your left foot one step away from your right foot, aligning it along A direction; the left hand performs a gedan barai (下段拂ひ = 下段払い) to the left (i.e. along A direction), the right hand performs a jōdan barai (上段拂ひ = 上段払い) to the right (i.e. along B direction).
17 Bring your left foot closer to your right foot, keep your left foot still (so, for a moment, the feet are close together), and step your right foot sideways (横 / yoko) along the B direction. Left hand performs a jōdan-uke (上段受), right hand performs a gedan barai. (This way of performing the double manji uke is identical to the final movements of Shorin-ryū Pinan Godan, but no version of Jutte is performed like this: everyone opts for a simple change of weight, while remaining in place)
13 Gira il piede destro in direzione D (cioè di 90 gradi a destra), assumendo una posizione di neko-ashi dachi destro. Con il palmo della mano destra porta fuori un attacco (突き / tsuki), a livello chūdan, dopodiché: appoggia il piede destro a terra e piegati in avanti (letteralmente “assumi una posizione/姿勢/shisei piegata in avanti/前屈/zenkutsu), allunga la mano sinistra (viene usato 突 / tsuki inteso come spinta) e posiziona in basso la mano destra. Il significato [di questo movimento] è di ricevere (受け / uke) il bastone (棒 / bō) con entrambe le mani (cioè parare un attacco di bastone).
14 Cambia la ricezione del bastone (棒 / bō) con le mani (cioè inverti la posizione delle mani), spostando in basso quella sinistra e in alto quella destra e fai un passo in direzione D col piede sinistro, portandolo davanti al piede destro. I piedi [sono] in posizione opposta (反對 = 反対 / hantai) rispetto al punto 13.
15 La ricezione del bastone (棒 / bō) con entrambe le mani, e i piedi, sono come al punto 13. (La sequenza descritta delle tre spinte con i palmi delle mani, in zenkutsu dachi, non prevede di alzare il ginocchio come nelle versioni Shōtōkan/Shōtōkai; la versione Shorin-ryū Kyudokan è eseguita come lenti mawashi-uke in neko-ashi dachi, neglettando del tutto le caratteristiche peculiari descritte nel testo: 突/tsuki e 前屈/zenkutsu, cioè una tecnica di spinta col massimo del peso a supporto)
16 Girati in direzione C facendo perno sul piede destro (in pratica, tenendo il piede destro fermo, si compie una rotazione di 270 gradi in senso antiorario). Dopodiché porta il piede sinistro a un passo di distanza dal piede destro, allineandolo in direzione A; la mano sinistra esegue un gedan barai (下段拂ひ = 下段払い) verso sinistra (cioè in direzione A), la mano destra esegue un jōdan barai (上段拂ひ = 上段払い) verso destra (cioè in direzione B).
17 Avvicina il piede sinistro al piede destro, tieni fermo il piede sinistro e muovi il piede destro lateralmente (横 / yoko) di un passo, in direzione B (in pratica c’è una sorta di “piede scaccia piede”, passando da una posizione intermedia in cui entrambi i piedi sono uniti). La mano sinistra esegue un jōdan-uke (上段受), la mano destra un gedan barai. (Questo modalità di esecuzione del doppio manji uke è identica alla chiusura di Pinan Godan Shorin-ryū, ma nessuna versione di Jutte viene eseguita così: tutti optano per un semplice cambio di peso, rimanendo sul posto)
18 Face the enemy along C direction and receive/parry (受け / uke) with your left hand his jōdan-tsuki, grab it (摑み = 掴み / tsukami) immediately and pull (ひき = 引き / hiki) it to your left hip (腰 / koshi) while putting your right hand and right foot forward, along C direction. Namely: put your right foot one step ahead of your left foot and put your right hand in the center of your face (i.e. perform a jōdan age uke). Make the right hand into a cross cut shape (十字切 / jūji giri) as in Pinan Nidan (written as 平安二段, which corresponds to Heian Shodan). The meaning (referring to the advancing action of jōdan age uke) is to break (逆に折る literally “reverse bend”) the arm (突き手 / tsukite) of the opponent (相手 / aite).
19 At the same time as lowering the right hand, put the left foot in front of the right foot and put your left hand in the center of the face (i.e. perform a left jōdan age uke while advancing). Make the left hand into a cross cut shape (十字切 / jūji giri) as in Pinan Nidan (Heian Shodan). The meaning is the same as in point 18.
20 Pivoting on both feet, turn backwards in D direction and the right hand receives jōdan (上段受 / jōdan uke). (Now the author specifies the individual steps in detail, explaining the action of the hands and feet individually) [Turn and] make the left hand into a cross cut shape (十字切 / jūji giri) [and take it] on the left hip (while the right hand receives jōdan simultaneously). Even if both feet maintain their position (i.e. there is no advancement, only pivoting), unlike before, the advanced leg becomes the rear leg and vice versa (so you turn around by simply changing the weight). (Although the final part of the sentence lacks a clear subject, trusting the writing very similar to the previous point, in which the reference to the hand was explicit, I suppose the author means the right hand; he had already said it within the sentence, but here he repeats it only to better explain the similarity with Pinan Nidan) Make a cross cut shape (十字切 / jūji giri) as in Pinan Nidan (Heian Shodan).
21 Lower (降ろす / orosu) your raised right hand and step forward with your left foot and left hand (i.e. perform a left age uke moving forward). Make a cross cut shape (十字切 / jūji giri) as in Pinan Nidan (here the subject should be the left hand; see note on the previous point). (The sequence of the four advancing jōdan uke described in points 18, 19, 20 and 21 is: right-left-mawatte-right-left. The Shōtōkan/Shōtōkai, Shitō-ryū and Wadō-ryū versions instead follow a different order: left-right-mawatte-left-right)
18 Fronteggia il nemico in direzione C, ricevendo/parando (受け / uke) con la mano sinistra un suo jōdan-tsuki, afferralo (摑み = 掴み / tsukami) immediatamente e tiralo (ひき = 引き / hiki) verso il tuo fianco (腰 / koshi) sinistro mentre avanzi con la mano e la gamba destra lungo la direzione C. Vale a dire: fai un passo col piede destro e portalo davanti al piede sinistro e porta la tua mano destra al centro del viso (in pratica esegui un jōdan age uke). In seguito apri/rendi la mano destra a forma di taglio trasversale (十字切 / jūji giri) come in Pinan Nidan (scritto come 平安二段, che corrisponde a Heian Shodan). Il significato (riferito all’azione di jōdan age uke in avanzamento) è quello di spezzare (逆に折る letteralmente “piegare al contrario”) il braccio (突き手 / tuskite) dell’avversario (相手 / aite).
19 Contemporaneamente ad abbassare la mano destra, metti il piede sinistro davanti al piede destro e posizione la mano sinistra al centro del viso (in pratica esegui un jōdan age uke sinistro avanzando). In seguito apri/rendi la mano sinistra a forma di taglio trasversale (十字切 / jūji giri) come in Pinan Nidan (Heian Shodan). Il significato è lo stesso del punto 18.
20 Facendo perno su entrambi i piedi, ci si gira all’indietro in direzione D e la mano destra riceve jōdan (上段受 / jōdan uke). (Di seguito l’autore specifica i singoli passaggi nel dettaglio, spiegando l’azione delle mani e dei piedi singolarmente) [Girati e] apri/rendi la mano sinistra a forma di taglio trasversale (十字切 / jūji giri) [e portala] sul fianco sinistro (mentre la mano destra riceve contemporaneamente jōdan). Anche se entrambi i piedi mantengono la loro posizione (cioè non c’è avanzamento, ma solo pivotaggio), al contrario di prima la gamba avanzata diventa quella arretrata e viceversa (in pratica ci si gira cambiando semplicemente il peso). (Sebbene la parte finale della frase manchi di un soggetto chiaro, facendo fede alla scrittura del tutto simile al punto precedente, in cui era esplicito il riferimento alla mano, suppongo che l’autore intenda qui la mano destra; l’aveva già riferita all’interno della frase, ma qui lo ripete solo per esplicitare meglio la somiglianza col Pinan Nidan) Adotta una forma di taglio trasversale (十字切 / jūji giri) come in Pinan Nidan (Heian Shodan).
21 Abbassa (降ろす / orosu) la mano destra e avanza col piede sinistro e la mano sinistra (cioè esegui un age uke sinistro in avanzamento). Adotta una forma di taglio trasversale (十字切 / jūji giri) come in Pinan Nidan (il soggetto qui dovrebbe essere la mano sinistra; vedi la nota al punto precedente). (La sequenza dei quattro jōdan uke in avanzamento descritti ai punti 18, 19, 20 e 21 è: destra-sinistra-mawatte-destra-sinistra. Le versioni Shōtōkan/Shōtōkai, Shitō-ryū e Wadō-ryū seguono invece un ordine diverso: sinistra-destra-mawatte-sinistra-destra)
ると共に右拳を左開掌で鼻先に待來る-最初の姿勢にもどる。
22 With both feet as the axis, pull the rear right foot toward the left foot while turning back in the C direction (in the end the movement is about pivoting mainly with the left foot, so that the right one is free to retract). At the same time the right fist goes into the palm of the left hand, at the height of the tip of the nose, and thus return to the initial position.
22 Facendo perno su entrambi i piedi, tira indietro il piede posteriore destro verso il piede sinistro mentre ci si gira indietro in direzione C (in realtà il movimento verte nel fare perno principalmente col piede sinistro, cosicché il destro sia libero di ritrarsi). Contemporaneamente il pugno destro va nel palmo della mano sinistra, all’altezza della punta del naso, e si ritorna così alla posizione iniziale.
Anche i muri sanno che nel 1908 il maestro Ankō Itosu scrisse i suoi 10 precetti del Karate. Se non ne siete a conoscenza è lo stesso, oppure OSS e quindi siete comunque contenti. Fatto sta che Itosu Sensei, alla sesta posizione in elenco, scrisse:
Una prima traduzione superficiale (più o meno fornita da tutti) è la seguente:
“Tramandate oralmente, il Karate comprende una miriade di tecniche a cui è associato il relativo significato. Studia per bene il contesto di ognuna di esse, osservando il principio del torite, e decidi quando e in che modo applicarle.”
Andando però nel dettaglio, Itosu elenca e categorizza le tecniche a cui si riferisce:
入 / iri: in questo contesto, è un termine squisitamente Okinawense, usato per esprimere “il pugno di spinta” standard del Karate, ciò che in un linguaggio più comune e moderno esprimeremmo con 突き (tsuki).
受 / uke: ricezione
はずし / hazushi (外し in kanji): deriva dal verbo 外す (hazusu), che ha il significato di schivare, rimuovere, eludere, evitare, deviare.
Insieme i termini 受はずし (uke hazushi) assumono il significato di “ricevere e rilasciare”. Tornando invece al termine 入, esso è ben noto ai praticanti di Karate Shōtōkai (e a chi pratica Aikidō), soprattutto quando è unito al kanji 身: insieme formano la parola 入身 / irimi (che si riferisce a una pratica “di entrata” fisica e soprattutto mentale ben precisa, ma che non è oggetto di questo articolo).
Possiamo quindi leggere duplicemente il termine 入 / iri, sia come “pugno di spinta”, sia come “entrare”. In realtà credo fermamente che non siano due letture marziali alternative, ma che anzi siano la stessa cosa. Se dovessi esprimermi con una uguaglianza matematica, oserei enunciare che:
突き (tsuki) = 入り(iri) = 作り(tsukuri*)
* col termine tsukuri s’intende la fase preparatoria (la tecnica d’ingresso) che precede una proiezione
Ne consegue quindi che il classico oi-zuki che troviamo massicciamente in molti kata (qualcuno ha detto Heian?🧏♂️) sia da interpretare non come il classico colpo portato dalla solita improbabile distanza siderale, ma più verosimilmente come una “entrata preparatoria” per una successiva conclusione non molto simpatica (per chi la subisce 😁).
Tornando al sesto principio di Itosu, esso afferma a chiare lettere un’altra importante verità:
唐手 (Karate) = 型 (Kata)
Non è un mistero infatti che i due termini, al tempo in cui scriveva Itosu, erano del tutto intercambiabili. Lo stesso Gichin Funakoshi, nel suo famoso articolo del 1914 sul quotidiano Ryūkyū Shinpō (in cui intervista il suo maestro Asato), titola un paragrafo 唐手の種類 / “Tipi di Karate”, per poi elencare una serie di kata (ナイハンチ / Naihanchi, セーサン / Sēsan, パッサイ / Passai, クンサンクン / Kunsankun, ジッテ / Jitte, と泊のパッサイ / Tomari no Passai).
Gichin Funakoshi, “Okinawa no Bugi (II). Karate ni tsuite Asato Ankō Uji Dan” – Ryūkyū Shinpō, 18 Gennaio 1914
Lo ripetiamo per i sordi: Karate è kata e kata è Karate.
Infine Itosu nel suo sesto precetto ci dice che “le spiegazioni” dei kata avvenivano oralmente, cioè che le applicazioni pratiche non potevano cadere dal cielo come lo spirito santo e illuminare la mente del praticante, nemmeno se quest’ultimo avesse eseguito il kata 100000 volte.
In conclusione, credo che il 6° principio di Itosu possa essere espresso con parole più chiare come segue:
“Il kata dovrebbe essere praticato estensivamente e il significato di ogni tecnica andrebbe indagato e studiato. Inoltre, ogni movimento dovrebbe essere praticato con un compagno per confermare il suo uso in un combattimento reale. Nel compiere questo studio, bisogna essere consapevoli che esistono tecniche di 入 / iri, 受 / uke, はずし / hazushi e 取手 / tuiti, che sono spesso insegnate oralmente perché non si possono evincere dalla sola pratica ripetitiva del kata.”
PS: il termine 取手 / torite (tuiti in Uchināguchi, il dialetto di Okinawa) si riferisce a tecniche di presa e di manipolazione articolare (controlli, leve e rotture).
Il termine kyūsho / 急所 significa “punto di pressione”, ne consegue che il kyūsho-jutsu / 急所術 è l’arte di colpire e manipolare i punti di pressione presenti nel corpo umano al fine di provocare determinate reazioni. Nella lingua cinese ci si riferisce allo stesso concetto usando i termini dim mak / 點脈 o in alternativa diǎnxué / 點穴.
Ovviamente dal punto di vista marziale, le reazioni che vogliamo provocare con la manipolazione dei punti di pressione possono variare dalla semplice stimolazione dolorosa (in modo da indurre, ad esempio, riflessi di ritrazione da dolore e sfruttarli a nostro vantaggio), fino a provocare danni fisici molto seri.
In questo articolo non mi addentrerò nella teoria che sta alla base della Medicina Tradizione Cinese (i 5 elementi, legge di generazione, legge di dominazione, ecc), ma cercheremo di dare un’occhiata e capire se Gichin Funakoshi avesse o meno consapevolezza dei punti di pressione. E per farlo partiamo da una foto.
Gichin Funakoshi all’età di circa 80 anni.
Innanzitutto notiamo l’uso del nakadaka-ken (tuttora praticato all’interno della scuola Shōtōkai) come arma anatomica privilegiata per colpire un punto preciso: Intestino Tenue 18. Con la mano sinistra Funakoshi afferra il polso destro dell’attaccante, in una posizione tale per cui il pollice di Gichin preme su un altro punto ben specifico: Cuore 5. I meridiani del Cuore e dell’Intestino Tenue sono considerati una coppia yin/yang (organi/visceri) nella MTC: attaccare entrambi questi meridiani contemporaneamente equivale a cortocircuitare i canali positivi e negativi del corpo.
Ma come si suol dire, “una rondine non fa primavera”. Andiamo quindi a dare un’occhiata al libretto tecnico per eccellenza che Funakoshi Sensei pubblicò nel 1935: Karate-Dō Kyōhan. Sfogliando la sezione del kumite, scopriamo subito che Funakoshi fa un uso quasi sistematico dei punti di pressione, citandoli col loro “nome e cognome”: Funakoshi esprime cioè i punti da colpire usando la terminologia specifica del kyūsho. Ecco alcuni esempi.
Funakoshi indica di colpire con una gomitata (臂 / hiji) il punto 水月 / Suigetsu.
Funakoshi indica di colpire col piede sinistro il punto 明星 / Myōjō.
Per finire, un grande classico che compare tantissime volte nel libro.
In tante applicazioni di kumite Funakoshi indica di colpire il punto 人中 / Jinchū.
Nella parte conclusiva di Karate-Dō Kyōhan, Funakoshi dedica un intero capitolo ai punti di pressione, elencandone 40 (suddivisi in 30 per la parte frontale del corpo e 10 per la parte posteriore) con una brevissima spiegazione per ognuno di loro. Nella fattispecie, per ogni punto indica dove è collocato, la parte anatomica di riferimento e le possibili conseguenze dovute alla sua pressione/sollecitazione.
A parte il punto 人中, risulta molto interessante notare come Funakoshi usi la terminologia tipica del jūjutsu Giapponese, e non della MTC. In relazione ai tre punti mostrati, riporto la loro scrittura con entrambe le modalità, assieme ai rispettivi riferimenti anatomici:
Nome meridiano
MTC
Jūjutsu (Funakoshi)
Rif. anatomico
Vaso Governatore 26 (GV 26)
人中 (Rén zhōng)
人中 (Jinchū) (Centro dell’Uomo)
Prolabio
Vaso Concezione 14 (CV 14)
巨阙 (Jù quē)
水月 (Suigetsu) (Acqua-Luna)
Plesso solare
Vaso Concezione 4 (CV 4)
关元 (Guān yuán)
明星 (Myōjō) (Stella brillante)
Basso addome, area innervata dal nervo cutaneo anteriore
Funakoshi indica i punti di pressione usando la terminologia del jūjutsu Giapponese
柔術教科書 / Jūjutsu kyōkasho (Manuale di Jūjutsu), scritto da Yoshinari Iguchi, 1912. La figura mostra i punti di pressione (più comuni) nella parte frontale del corpo umano (當身正面の圖 ). Ho evidenziato i tre punti già citati da Funakoshi, a controprova che il maestro usò effettivamente la terminologia del jūjutsu Giapponese.
La scrittura usata da Funakoshi per i punti di pressione ci porta a pensare fortemente che i diagrammi dei punti vitali che Gichin ha inserito nel suo Karate-Dō Kyōhan provengono da Hironori Ōtsuka (il futuro fondatore del Wadō-ryū), che al tempo era suo allievo. Infatti Ōtsuka nel 1912 ricevette da Nakayama Tatsusaburo il menkyo kaiden (免許皆伝 / certificato di piena trasmissione) nell’arte dello Shindō Yōshin-ryū jūjutsu.
In conclusione possiamo affermare con discreta sicurezza che Gichin Funakoshi fosse stato istruito nell’arte dell’uso dei punti di pressione dai suoi maestri, ma quando si trattò di scrivere il suo libretto tecnico per eccellenza usò la terminologia tipica del jūjutsu Giapponese (e non quella della MTC). D’altronde bisogna ricordare che Funakoshi era fortemente coinvolto e motivato nella sua crociata di diffusione dell’arte di Okinawa (Karate) in terra madre, perciò l’uso di una scrittura tipicamente Giapponese e non Cinese poté senza dubbio facilitare l’adozione del suo manuale tecnico da parte del popolo marziale Nipponico.
Karate Kenpō
Per curiosità ho voluto dare un’occhiata a questo libro scritto da Mutsu Mizuho e pubblicato nel 1933 (quindi solo due anni prima di Karate-Dō Kyōhan). Come ho già avuto modo di scrivere, Mutsu è stato allievo di Funakoshi e di Ōtsuka, le storie di questi tre personaggi si sono intrecciate all’Università Imperiale di Tōkyō verso la fine degli anni ’20 per poi separarsi definitivamente l’uno dagli altri verso le fine degli anni ’30:
a cavallo tra il 1936 e 1937 Mutsu fu costretto a dimettersi dal ruolo di Shihan del club di Karate dell’Università Imperiale di Tōkyō per aver usato senza permesso il nome della Karate Kenkyūkai durante l’annuncio della sua candidatura politica per la “Camera bassa”.
nel 1938 Hironori Ōtsuka registrerà il proprio stile di Karate (presso il Dai Nippon Butoku Kai) col nome di Shinshū Wadō-ryū Karate Jutsu (神州和道流空手術, successivamente abbreviato in Wadō-ryū / 和道流) e fonderà la Wadō-kai (和道会), cioè l’organizzazione all’interno della Japan Karate Federation (JKF) per la pratica dello stile di Karate Wadō-ryū.
Funakoshi si separerà definitivamente da Ōtsuka dopo aver pubblicato Karate-Dō Kyōhan (in cui Ōtsuka compare massicciamente) per una distanza di vedute sulla pratica del Karate ormai divenuta inconciliabile; Funakoshi padre e terzogenito continueranno la loro strada verso il Dai-Nippon Karate-Dō Shōtōkan.
Ma torniamo all’opera imponente scritta da Mutsu. In questo libro l’autore dedica un’intera sezione al kyūsho-jutsu, forse la più completa del suo genere per quanto riguarda i (pochi) libri scritti prima della seconda guerra mondiale. Questa sezione comprende diversi diagrammi anatomici dei punti vitali, viene illustrato il sistema scheletrico, il sistema digestivo, il sistema circolatorio, il sistema urinario e il sistema respiratorio. Vengono forniti dettagli anche su quale arma anatomica utilizzare per colpire le aree vitali.
Karate Kenpō, diagramma dei punti vitali localizzati nella parte frontale del corpo.
Karate Kenpō, diagramma dei punti vitali relativi alla testa.
Ancora una volta notiamo che i punti vitali sono riportati usando la scrittura caratteristica delle koryū (scuole antiche) Giapponesi. Nella sezione relativa al kumite (le applicazioni a coppie), Mutsu specifica i punti da colpire usando la terminologia dei diagrammi inclusi nel libro, ma in maniera meno sistematica di quello che fece Funakoshi in Karate-Dō Kyōhan. Ecco alcuni esempi.
Karate Kenpō, in questa applicazione, viene detto di colpire col pugno destro il punto 人中 / Jinchū.
Karate Kenpō, in questa applicazione, viene detto di colpire il punto 水月 / Suigetsu.
Anche in questo caso c’è il forte sospetto che i diagrammi dei punti vitali e relativa scrittura provengano da Hironori Ōtsuka.
Conclusioni
Prima di salutarci riporto un’ultima testimonianza scritta di Mizuhiko Nakata, allievo di Chōki Motobu. Secondo quanto scritto da Mizuhiko, il maestro Motobu soleva chiamare il primo movimento (di braccia) del kata Naihanchi come “kasumi uchi” (霞み打ち), laddove il termine kasumi / 霞 indica la tempia destra ed è tipico delle koryū Giapponesi (ad esempio Shin Shindō-ryū, Kashima Shintō-ryū, Tenshin Shinyō-ryū).
本部朝基正伝―琉球拳法空手術達人 / Motobu Chōki Seiden – Ryūkyū Kenpō Karatejutsu Tatsujin. L’articolo mostrato in figura è intitolato “Delucidazioni sul Naifanchin”: in questo articolo Mizuhiko Nakata racconta che ChōkiMotobu usava il termine “kasumi uchi” (霞み打ちevidenziato in blu) per la prima tecnica del kata Naihanchi.
In conclusione: probabilmente a Okinawa non esisteva una “terminologia autoctona” per i punti di pressione, cosicché è lecito pensare che per comodità fu adottata quella del Jiu-Jitsu Giapponese (d’altronde, sin dal periodo Edo, il Jiu-Jitsu Giapponese fu introdotto nel Regno delle Ryūkyū, benché non siano rimasti documenti scritti a testimonianza).
Durante questa quarantena forzata ho trovato il tempo di “risfogliare” il mio amato Kenpō Gaisetsu, e soffermarmi maggiormente sul capitolo intitolato Kumite (組手). Andando nel dettaglio, questo capitolo è suddiviso a sua volta in sottosezioni, ognuna delle quali si focalizza su un tema specifico:
1. Uchi uke (一、内受)
2. Soto uke (二、外受)
3. Shita (Gedan) uke (三、下受)
4. Age uke (四、上受)
…
Ogni sottosezione è accompagnata da una serie di esercizi (applicazioni) da eseguirsi in coppia; uno di questi ha attirato particolarmente la mia attenzione.
“B. Quando l’avversario mi attacca il viso con il pugno sinistro, ricevo esternamente (soto uke / 外受) con la mano sinistra e afferro il polso sinistro del mio avversario con la mano sinistra, e la mia mano destra afferra il gomito sinistro del mio avversario. Contemporaneamente, do un calcio al ginocchio sinistro del mio avversario con la pianta del piede destro.” – Kenpō Gaisetsu (1930)
Come si può facilmente intuire, questa applicazione compare nella sottosezione intitolata Soto Uke (外受). Si tratta senza dubbio di un’applicazione molto semplice, ma si presta bene per una serie di considerazioni interessanti.
Prima di tutto il gergo, nel senso dei nomi usati per le tecniche. Soto uke non è usato per indicare una parata specifica (come è stata codificata in molti stili di Karate moderno e di stampo Giapponese), bensì indica da quale parte, rispetto all’attacco, ci si va a posizionare e ricevere. Questo fa perfettamente il paio con quanto scriveva Kenwa Mabuni nel suo libro “Kōbō Kenpō Karate-Dō Nyūmon”.
Secondo Kenwa Mabuni, uchi uke (内受) e soto uke (外受) non rappresentano la direzione della “parata” (cioè dall’interno verso l’esterno e viceversa). Indicano piuttosto la propria posizione rispetto all’avversario (敵 / teki, “nemico”). E’ considerata uchi uke fintanto che si è all’interno dell’avversario, ed è considerata soto uke fintanto che ci si trova all’esterno dell’attacco.Kōbō Kenpō Karate-Dō Nyūmon (1938)
Il secondo aspetto interessante dell’applicazione mostrata nel libro, è che essa rivela una chiave di lettura dei kata (解裁の原理) del tutto neglettata dal Karate tradizionale Giapponese: si calcia solo dopo essersi assicurati una presa stabile sull’avversario. In questo modo, la rottura della struttura e dell’equilibrio dell’aggressore, dovuta all’azione del calcio, non avrà alcuna conseguenza negativa su di noi (ad esempio un brutto contro-sbilanciamento nel caso di una forte differenza di peso o di una distanza troppo corta), mentre avrà conseguenze peggiorative per l’avversario (gli “cadremo addosso”, sfrutteremo il nostro peso per destrutturarlo ulteriormente).
La terza considerazione da fare, è che l’esercizio mostra un utilizzo sensato della tanto mal compresa e vituperata kakiwake-uke. Anzi, si può dire senza alcun dubbio che l’applicazione mostrata in Kenpō Gaisetsu sia un’applicazione del tutto legittima e funzionale dell’omonimo passaggio presente nei kata Heian Yondan e Jion.
Dal punto di vista della MTC (Medicina Tradizionale Cinese), l’applicazione induce una sollecitazione contemporanea dei meridiani di Cuore e Polmone (che, secondo gli effetti marziali della MTC, dovrebbe portare a un depauperamento energetico), eseguita durante l’afferramento del polso dell’avversario. Contemporaneamente, le dita della mano che controlla il gomito possono eseguire una pressione dolorosa sul meridiano dell’Intestino Crasso (muscolo brachioradiale, LI 10 e LI 11).
Conoscere le nostre radici ci fa capire da dove veniamo, il cammino che abbiamo fatto fino a oggi e quali avvenimenti ci hanno portato in una data direzione. Credo fermamente che le nostre radici ci indichino più facilmente la strada, ed è in quest’ottica che ho deciso di scrivere questo articolo. L’idea è nata più di un anno fa, quando il quadro generale (nella mia testa) era ancora molto frammentato e confuso; le idee, come le persone, richiedono tempo per maturare e spesso affrettare o forzare le tappe è controproducente. Ma ora credo che sia arrivato il momento giusto.
Prima di iniziare, alcuni avvisi ai naviganti. In tutto l’articolo inserirò i miei commenti personali tra parentesi quadre, i nomi di persona saranno indicati secondo lo standard europeo (prima il nome e poi il cognome), i titoli associati alle varie caste feudali saranno resi in maiuscolo (ad esempio PECHIN, SATANUSHI, ecc).
Ma ora bando alle ciance, si comincia.
Le fonti e il materiale
Di seguito le fonti principali a cui ho attinto:
“Kenpō Gaisetsu” (拳法概説), Takada Mizuho e Miki Jisaburō, 1930
“Gigo Funakoshi: father of modern Shotokan”, serie di articoli di Graham Noble per la rivista “Fighting Arts” (#50, #51, #52)
“Karate-Dō. Senmonka ni okuru” (空手道 専門家に贈る / “Karate-Do – Dedicato agli esperti”), Shigeru Egami, 1970
“The Way of Karate: Beyond technique”, Shigeru Egami, 1976
Sarà un viaggio un po’ complesso, in cui si sovrapporranno più livelli, seguiremo i movimenti di varie persone e andremo a curiosare in diversi luoghi.
Per ogni livello, scandiremo gli eventi salienti usando una sequenza temporale ordinata, in maniera crescente. Non faremo cioè zig-zag temporali: questo tipo di organizzazione dovrebbe facilitare il lettore, ma è stata causa di discreti mal di testa per chi sta scrivendo 🙂
L’indagine sul bō-jutsu dello Shōtōkai segnerà sempre la direzione, in linea generale svilupperemo i seguenti livelli:
seguiremo Gichin Funakoshi, mettendo al setaccio i suoi articoli e i suoi libri
osserveremo Gichin Funakoshi da un altro punto di vista, seguendo i suoi spostamenti in base al luogo di abitazione e d’insegnamento
seguiremo Yoshitaka Funakoshi, cercando di capire dove si trovava quando successero alcuni eventi
seguiremo lo svolgersi di alcuni eventi nei due club universitari di Karate più antichi del Giappone
sfoglieremo un libro preziosissimo (per la nostra ricerca)
torneremo ai giorni nostri con una maggiore consapevolezza
Il primo salto all’indietro
Anno 1902, Gichin Funakoshi intervista il proprio maestro Asato Ankō (1827–1906) [Asato è ricordato in quasi tutti gli scritti di Funakoshi come il suo maestro principale anche se, fatto alquanto bizzarro, non cita mai quali kata gli trasmise]. Per qualche motivo sconosciuto questa preziosa intervista verrà pubblicata solo 12 anni dopo, divisa in tre parti. Nella fattispecie comparirà nell’edizione del 17, 18 e 19 Gennaio 1914 sul quotidiano Ryūkyū Shinpō. La seconda delle tre parti riporta un paragrafo molto interessante, intitolato “Tipi di Karate” [si riferisce ai kata; l’utilizzo dell’espressione “tipi di karate” per indicare i kata è molto significativa a mio parere]:
“Per il rafforzamento del corpo, sono indicati Naihanchi e Seisan. Afferrare il bō [cioè difendersi da un attacco di bastone] è prerogativa del Passai. Kunsankun è indicato per sviluppare la velocità. Jitte distingue chiaramente jō-dan [livello alto], chū-dan [livello medio] e gedan [livello basso]. In riferimento all’uso pratico [cioè alla funzionalità applicativa] Seisan e Tomari no Passai sono estremamente efficaci”
Su questo piccolo trafiletto si potrebbero scrivere pagine intere, ma per quanto riguarda la nostra indagine ci interessa notare che Asato, molto presumibilmente, sapesse applicare alcuni movimenti del kata Passai per difendersi contro il bō. Che Asato fosse pratico dell’uso del bastone lo si evince anche da un articolo del 1934 scritto da Gichin Funakoshi (“Onshi Asato Ankō Sensei no Itsuwa”, Tōkyō 1934). In questo articolo Funakoshi scrive che le stanze della casa di Asato erano provviste di ogni tipo di attrezzatura per l’allenamento, una specie di casa/dōjō; tra le armi presenti, Funakoshi ricorda le seguenti:
rokushaku bō
tinbei
nunchaku
jitte [benchè il jitte sia di origine Giapponese, Funakoshi qui si riferisce probabilmente ai sai]
E’ noto che Asato fosse un esperto di Jigen-ryū, quindi non deve sorprendere la sua dimestichezza con le armi.
Per ora lasciamo Asato e balziamo nel 1921, più precisamente il 6 Marzo di quell’anno.
In quel giorno Gichin Funakoshi conduce un’esibizione pubblica di Karate con gli studenti delle scuole medie e del college per insegnanti di Naha (Shihan Gakko); l’esibizione si svolge in una grande sala del castello di Shuri, di fronte al principe Hirohito (in visita a Okinawa come tappa del suo viaggio verso l’Europa occidentale).
L’iscrizione riporta 皇太子殿下御前演武記念, ossia “In memoria della dimostrazione di arti marziali [演武 / enbu] di fronte a Sua Altezza Imperiale, Il Principe Ereditario”. La seconda riga riporta la data esatta dell’evento, 大正拾年參月六日 cioè “Il sesto giorno del terzo mese nel decimo anno Taishō” (6 Marzo 1921; si noti l’uso del formale 參/3 e 拾/10 al posto dei canonici 三 e 十). Come si vede dall’immagine, è stato usato l’Inkan al posto dei kanji classici e la persona nell’ovale in alto a destra è Kihachiro Wada, che nel 1921 era il direttore dell’Okinawa Shihan Gakko. Funakoshi si trova in seconda fila, secondo da sinistra.
La foto ci mostra un dettaglio interessante: i due studenti ai lati tengono in mano un bō, mentre quello centrale in prima fila impugna un sai.
Passiamo al 1922. A seguito del successo della sua dimostrazione di Karate tenutasi a Tōkyō, Funakoshi pubblica il suo primo libro “Tō-te Ryūkyū Kenpō” [唐手琉球拳法]. In questo libro compare la foto appena mostrata, e Funakoshi si riferisce all’evento come a una dimostrazione di Karate [scritto come 唐手 / mano Cinese]. Nel libro in questione non viene fatto cenno a nessuna tecnica di bō, nè ad alcun kata correlato.
Grazie a Hironori Ōtsuka [il fondatore del Wadō-ryū], veniamo a sapere che dal 1922 al 1924 Funakoshi era solito insegnare principalmente i 15 kata descritti in “Tō-te Ryūkyū Kenpō”. Ōtsuka aggiunge però anche qualcosa di molto interessante:
“A quel tempo Funakoshi faceva la guardia fuori al dormitorio con un 六尺棒 [rokushaku bō, cioè un bastone lungo circa 182 cm]. Lo sorvegliava poiché circolava allora una voce che i coreani stessero tramando una ribellione”.
Ōtsuka si riferisce alla scuola/dormitorio Meishō juku, situata nel quartiere Suidobata di Tōkyō. Nel 1922, all’età di 54 anni, Funakoshi si stabilì in Giappone e prese dimora proprio in questo ostello per studenti di Okinawa (per mantenersi lavorò come custode, guardiano e giardiniere). Quello che mi preme sottolineare però, è che dalle parole di Ōtsuka si deduce chiaramente che Funakoshi fosse piuttosto sicuro delle proprie capacità di maneggiare e usare il bō.
A questo punto della storia accadono due avvenimenti cruciali per la nostra indagine:
nell’Ottobre del 1924 l’Università di Keiō istituisce il primo club di Karate universitario del Giappone
nell’Ottobre del 1925 l’Università Imperiale di Tōkyō istituisce anch’essa il proprio club di Karate [東京帝国大学唐手研究会 / Tōkyō Teikoku Daigaku Karate Kenkyūkai]
Torneremo in questi due luoghi più avanti nell’articolo, per ora continuiamo a seguire gli scritti di Gichin.
Nel 1925 Funakoshi pubblica il suo secondo libro, “Rentan Goshin Tōde-jutsu” [錬胆護身唐手術], ma si tratta sostanzialmente di una riedizione migliorata del libro precedente, in cui il cambiamento più vistoso è dettato dall’uso di svariate foto in cui Ō-Sensei viene immortalato durante l’esecuzione dei kata. Quindi, anche in questo caso, nessun cenno al bō.
Nel 1935 il maestro scrive il suo libretto tecnico per eccellenza, “Karate-Dō Kyōhan” [空手道教範]. E qui la questione si fa interessante. Nel capitolo n.1, all’interno del paragrafo intitolato “Il significato di Kara” [空の意義 dove 空 ha il significato di “vuoto”], Funakoshi ci dice che:
“Se si inizia a scrutare il colore [色 che significa più precisamente “tonalità di colore”] del cosmo, tutto equivale al vuoto. Il vuoto cioè non è l’assenza di colore, bensì la presenza di tutti i colori. Le arti marziali [武術 / bu-jutsu] sono molteplici, jū [柔, il jū-jutsu], la sciabola [剣 / ken, il ken-jutsu], la lancia [槍 / sō, il sō-jutsu], il bastone [杖 / jō, il jō-jutsu]. Tuttavia, se si inizia a riflettere su di esse, si noterà che sono completamente nel solco del Karate [空手]. In altre parole, il Karate [空手, “la mano vota”] è la radice di tutte le arti marziali. Che ciò che è visibile è vuoto e vuoto è identico a visibile. Il carattere 空 presente in Karate [空手] si riferisce anche a questo.”
Ne consegue che per Funakoshi il Karate non escludesse affatto l’uso delle armi. Una prova a supporto, manco farlo apposta, è presente nello stesso libro, capitolo n.7: vengono spiegate 5 difese contro il Tan-tō [il pugnale], 3 difese contro il Dai-tō [la spada lunga] e 6 difese contro il bō [棒]. In Karate-Dō Kyōhan però Funakoshi non cita né dimostra alcun kata di bō.
Karate-Dō Kyōhan, Funakoshi mostra una difesa contro un attacco di bō. Si noti l’utilizzo (sensato) dell’hiki-te (che guarda caso non è una shini-te / “mano morente” ma assume un ruolo piuttosto attivo).
Arriviamo al 1943, Funakoshi scriverà il suo penultimo libro, “Karate-Dō Nyūmon” [空手道入門]. La parte tecnica di questa opera è affidata al suo terzogenito Yoshitaka, mentre Gichin curerà le parti storica e introduttiva. Si è diffusa l’idea che in questo libro Funakoshi, dopo l’elenco delle forme a mano vuota “che stiamo studiando ed esaminando in questo periodo allo Shōtōkan”, elenchi alcuni kata di bō; chi asserisce ciò, in genere, afferma che già nella prima edizione in lingua inglese (Kodansha International, 1988) l’elenco delle forme di bō sia stato rimosso. La verità è che già nella versione originale del libro non compare il nome di alcun kata di bō.
Rimane da esaminare l’ultimo libro scritto da Funakoshi nel 1956, “Karate-Dō Ichiro” [空手道一路]. Si tratta di una biografia in cui il maestro racconta tanti avvenimenti della sua vita. Uno in particolare s’intitola “Un uomo umile” e narra dell’incontro di Funakoshi con Jinō Sueyoshi [仁王末吉, 1846-1920], un nobile al tempo caduto in miseria. Una sera, a causa di una lunga riunione insegnanti alla scuola di Naha, Funakoshi noleggiò un risciò [人力車 / Jinriksha] per tornare a casa:
“Per ammazzare il tempo, cominciai a conversare con l’uomo del risciò e mi accorsi, con sorpresa, che egli dava risposte estremamente brevi. In genere i conduttori dei risciò sono loquaci come i barbieri.”
Il racconto prosegue con vari tentativi di Funakoshi per riuscire a scrutare il viso dell’uomo, che grazie alla sua agilità e furbizia era sempre riuscito a tenere nascosto. Funakoshi si insospettisce sempre di più:
“…ero perfettamente convinto che non poteva essere un conduttore di risciò qualsiasi…Vidi che non mi ero sbagliato. Era proprio Suneyoshi…Egli discendeva, come sapevo molto bene, da una famiglia di guerrieri di rango elevato, ed era più anziano di me nel Karate-Dō. Inoltre, era un noto esponente dell’arte di combattimento col bastone ed in seguito fondò la sua scuola di bō-jutsu…Camminando fianco a fianco verso Shuri, discutemmo piacevolmente sul Karate e sull’arte di combattimento col bastone.”
Da questo racconto veniamo a conoscenza che Funakoshi, negli anni in cui lavorava come insegnante (quindi molto prima che partisse definitivamente per Tōkyō nel 1922), conobbe anche il noto esperto di bō-jutsu Jinō Sueyoshi.
Proviamo a tirare le somme su Funakoshi padre. Ha avuto come maestro principale Asato Ankō e tra quelli secondari vanno ricordati Seishō Arakaki [新垣世璋, 1840–1918] e Sōkon Matsumura [松村宗棍, 1809-1899]; conobbe anche Jinō Sueyoshi [1847-1920]. Tutti questi maestri sono ricordati per essere esperti, chi più chi meno, anche di bō-jutsu (lo vedremo più avanti nell’articolo quando arriveremo a parlare di Kenpō Gaisetsu). In varie foto Funakoshi mostra alcune tecniche di difesa contro il bō, e vi dedica anche un paragrafo nel suo libretto tecnico per eccellenza. In nessun articolo o libro scritto da Funakoshi egli dà spiegazioni esplicite sul se e quali kata di bastone conoscesse. In mancanza di altri elementi, non ci resta che applicare il principio del Rasoio di Occam: a parità di fattori, la soluzione più semplice è quella più verosimile. Applicando questo principio metodologico, possiamo concludere che Funakoshi non conoscesse alcun kata di bō, ma i suoi maestri lo introdussero alle relative kihon waza e ad alcune applicazioni difensive. Potrebbe però aver ricevuto dal maestro Sueyoshi il kata omonimo.
Dimmi dove, quando
Dal punto di vista temporale, finora abbiamo seguito Funakoshi Sensei in base ad alcuni articoli e ai libri che scrisse. Aggiungiamo un livello parallelo, proviamo a seguire Ō-Sensei dal punto di vista dei luoghi in cui ha abitato una volta giunto in Giappone nel 1922. La fonte principale per le informazioni che seguiranno è il libro scritto da Shinkin Gima [真謹儀間 conosciuto anche col nome di Gima Makoto] e Ryōzō Fujiwara, intitolato “Taidan – Kindai Karate-dō no Rekishi wo Kataru” [“Resoconto dettagliato sulla storia del karate moderno – Dialogo fra Fujiwara e Gima”] e pubblicato nel 1986. Ritengo Shinkin Gima una fonte affidabile per quanto riguarda le informazioni su Funakoshi, fu uno dei suoi primi allievi dopo il trasferimento a Tōkyō nonché suo assistente nella famosa dimostrazione di Karate tenutasi nel 1922; Gima fu anche la prima persona a ricevere un certificato di Dan da Funakoshi. Diamo quindi un’occhiata a dove ha vissuto e quali fossero i “quartier generali” di Funakoshi in Giappone (NB: ho escluso dalla disamina i club universitari, sui quali ritorneremo più avanti).
Da Settembre 1922 fino a Settembre 1923, Funakoshi ha abitato e insegnato in una saletta (usata anche come dōjō) del Meishō juku, un ostello per studenti di Okinawa. Qui, la sua permanenza si dovette interrompere a causa del tragico terremoto avvenuto il primo Settembre 1923 che colpì la pianura del Kantō. Il Meishō juku non fu distrutto, ma furono necessarie varie riparazioni.
Funakoshi all’interno del Meishō juku (1923 circa).
Un’altra foto scattata al Meishō juku: il partner di Funakoshi è Shinkin Gima
A seguito del terremoto di Kantō, Funakoshi affittò una casa nella cittadina di Masago, nel distretto di Koishikawa. Il quartier generale del suo insegnamento divenne il dōjō del famoso maestro di Kendō Hakudō Nakayama, e rimarrà tale fino alla primavera del 1931 (benché per alcuni anni continuerà anche ad insegnare al Meishō juku, una volta terminate le riparazioni). Il dōjō del maestro Nakayama si trovava nella cittadina di Yumi, sempre nel distretto di Koishikawa. Anche se non è molto inerente alla “trama principale” di questo articolo, vorrei spendere alcune parole riguardo questo poco conosciuto legame tra Funakoshi e Hakudō Nakayama. Nakayama era una vera autorità nel Kendō, e il suo dōjō aveva la reputazione di essere il migliore della nazione: consentire a Funakoshi di insegnare in un dōjō così prestigioso era, dal punto di vista di un osservatore esterno, il sigillo di una completa approvazione del Karate come arte del Budō (anche se ancora ufficialmente non lo era) e al tempo stesso un endorsement senza prezzo. Molte persone influenti frequentavano il dōjō di Nakayama e vennero a conoscenza delle lezioni di Karate tenute da Funakoshi: questa fu senza dubbio la migliore delle pubblicità per la campagna di diffusione del Karate perpetrata da Funakoshi.
Pratica del tameshiwari (tecniche di rottura) nella saletta del Meishō juku (1924 circa). Sullo sfondo si vede un giovanissimo Gigō Funakoshi, terzogenito di Gichin.
Un’altra bella foto di gruppo al Meishō juku. Funakoshi è in seconda fila al centro, Hironori Ōtsuka due posti più a destra.
Dalla primavera del 1931 fino all’autunno del 1932, il dōjō di Funakoshi si sposta dalla cittadina di Yumi e viene rilocato all’interno di una casa nella cittadina di Masago: per la prima volta da quando sbarcò a Tōkyō nel 1922, Funakoshi aveva un dōjō tutto suo. Il dōjō in questione in realtà consisteva nel giardino della propria casa d’abitazione (Gima non fornisce dettagli, ma personalmente credo che non si trattasse della stessa casa che Funakoshi affittò nel 1923, bensì una casa più grande che Funakoshi poté permettersi grazie al successo avuto nel dōjō di Nakayama). Ciò che conta è che in questo dōjō si allenarono sotto Funakoshi persone influenti, tra cui figli di industriali e uomini politici (il caso più eclatante è di Saigō Kichinosuke, membro di spicco della Camera Alta).
Dall’autunno del 1932 fino a Marzo del 1938, Funakoshi basa il proprio quartier generale d’insegnamento sempre a Masago (Gima rimane molto sul generico, è plausibile che si tratti sempre della casa in cui abitava, ma è probabile che il dōjō di Nakayama venisse ancora sfruttato quando risultava libero). La fama di Funakoshi era cresciuta notevolmente in questi anni, il numero di studenti era cresciuto a dismisura e l’esigenza di avere un proprio dōjō professionale divenne impellente per il maestro. Fu così che nel 1936 alcuni suoi studenti fondarono il “Comitato per la Costruzione di un dōjō”, con lo scopo di raccogliere i necessari finanziamenti. Questo movimento si sviluppò a partire dai fan locali per rimbalzare poi tra gli appassionati di Karate di tutto il Giappone: la campagna ebbe talmente successo che fu raccolto più denaro di quel che serviva.
Il 29 Gennaio 1939, a Zōshigaya (distretto di Toshima), fu inaugurato il Dai-Nippon Karate-Dō Shōtōkan (大日本空手道松濤館). Il nuovo dōjō comprendeva anche l’abitazione di Funakoshi, di suo figlio Yoshitaka e famiglia. Le attrezzature all’interno del dōjō erano molto complete, c’erano makiwara, un sacco simile a quelli da boxe, bastoni (bō), spade di legno (bokken), geta in metallo e pesi in pietra dotati di impugnatura (sāshi).
29 Gennaio 1939, inaugurazione del Dai-Nippon Karate-Dō Shōtōkan (大日本空手道松濤館) . Gichin Funakoshi si trova al centro. Sullo sfondo si nota un santuario shintoista con il nome delle tre divinità ivi custodite: 香取大明神 / Katori Daimyōjin (a sinistra), 天照大御神 / Amaterasu-Ōmikami (al centro), 鹿島大明神 / Kashima Daimyōjin (a destra).
Il secondo salto all’indietro: tale padre tale figlio (mica tanto)
Riavvolgiamo il nastro, e seguiamo ora il terzo figlio di Funakoshi: Gigō Funakoshi (義豪船越, 1906–1945). Ci concentreremo a partire dal suo arrivo in terra madre, avvenuto nel 1923 (il periodo esatto non è conosciuto, forse prima del terremoto di Kantō), quando Gigō aveva poco più di 17 anni. Come abbiamo visto, in quel periodo il padre Gichin si trovava a vivere e insegnare al Meishō juku; al tempo, tra gli allievi che frequentavano le lezioni in quel dormitorio si trovavano Hironori Ōtsuka e Takeshi Shimoda.
Funakoshi all’interno del Meishō juku, 1924 circa. Gichin è in prima fila al centro. Si riconoscono Hironori Ōtsuka sempre in prima fila nell’angolo a sinistra, e Gigō Funakoshi in seconda fila sull’estrema destra. Dietro alla spalla sinistra di Gichin siede Takeshi Shimoda. Non passano di certo inosservati la coppia di sai e i due bō; così come non si può non notare la signorina in abito scuro, che rivedremo tra poco in un’altra foto scattata sempre al Meishō juku.
Per quanto riguarda la formazione marziale di Gigō, sappiamo che durante la sua giovinezza a Okinawa non fu allievo del padre (come nella più classica delle tradizioni). Gichin, in “Karate-Dō Ichiro”, racconta che portava spesso Gigō con sé ai suoi allenamenti con Itosu; è plausibile che per molto tempo Gigō si sia limitato a quella che viene definita “mi-geiko” (見稽古), cioè un tipo di pratica che consiste nella mera osservazione, senza partecipare fisicamente agli allenamenti.
Poco dopo il suo arrivo in Giappone, Yoshitaka inizia gli studi all’Università Imperiale di Tōkyō per diventare tecnico radiologo, sotto la guida del Dottor T. Negli anni successivi Yoshitaka si allenerà nel Karate sotto la guida del padre al Meishō juku e studierà anche il Kendō sotto la guida del maestro Hakudō Nakayama. Ne deduciamo che Hironori Ōtsuka si trovò quindi a frequentare regolarmente Gigō durante gli allenamenti, come dimostrano anche varie foto.
Un’altra foto scattata al Meishō juku, questa volta nel 1926. Nell’ultima fila, decimo da destra (sotto il kanji 實), si trova Isao Obata. Nella seconda fila, partendo da destra, si trovano Hironori Ōtsuka, Yasuhiro Konishi, (sconosciuto), Gigō Funakoshi. Fu Ōtsuka a suggerire a Konishi di frequentare le lezioni tenute da Funakoshi nella piccola sala del Meishō juku. Le foto scattate in quest’aula sono facilmente riconoscibili dall’insegna riportante la scritta 實则物欲不入 (quella della foto va letta da destra verso sinistra!), che rappresenta la parte di un antico detto Cinese.
Un detto Cinese tratto dall’antico Caigentan (菜根譚 ). 心不可不虚､虚则真理来居 心不可不實､實则物欲不入 Il cuore deve essere vuoto, vuoto cosicché la verità possa venire e risiedere. Il cuore deve essere pieno, pieno cosicché il desiderio materiale non entri.
Questo fatto rende Ōtsuka una fonte piuttosto attendibile sugli spostamenti del giovane Funakoshi; il futuro fondatore del Wadō-ryū ci svela un fatto di estrema importanza per la nostra ricerca:
“A quel tempo [1930, quindi a studi ultimati] Yoshitaka Funakoshi lavorava come tecnico radiologo all’Università Imperiale di Tōkyō”
Sempre rimanendo nell’ambito del Meishō juku, sappiamo che vi si trovava anche Takeshi Shimoda, il quale studiava Karate sotto la guida di Gichin. Shimoda era un Senpai di Gigō, e a partire dal 1932 diventerà un Senpai anche di Shigeru Egami (1912-1981). Alla morte di Shimoda, avvenuta nel 1934, sarà Gigō a prendere il suo posto; tra Egami e il giovane Funakoshi nascerà un’amicizia che durerà fino alla morte di quest’ultimo (1945). Tutto questo per dire che Egami, indirettamente tramite Shimoda e direttamente tramite Gigō, si tratta a mio avviso di una fonte credibile per quanto riguarda il “Waka Sensei”. In particolare, nel suo libro del 1976, Egami conferma ciò che ci aveva già detto Ōtsuka:
“Ricordo i viaggi che noi, seguaci di Funakoshi, compimmo nella zona di Kyōtō, Osaka e nelle isole meridionali di Kyūshū sotto la guida di Takeshi Shimoda, il più ricco di talento tra gli studenti di Funakoshi e nostro istruttore. Questo accadeva nel 1934…quando Shimoda scomparve, il suo incarico fu rilevato dal terzo figlio del Maestro, Gigō…a ogni modo, giacché era assunto come tecnico specializzato in raggi X all’Università Imperiale di Tōkyō e lavorava anche al Ministero dell’Educazione…”
Egami ci dice che nel 1934, Gigō Funakoshi lavorava ancora all’Università Imperiale di Tōkyō.
Tiriamo qualche conclusione. Il giovane Funakoshi segue il padre in Giappone nel 1923, studia e lavora come tecnico radiologo all’Università Imperiale di Tōkyō. Sin dal suo arrivo in terra madre, Gigō si allena nel Karate sotto la guida del padre e studia Kendō grazie al maestro Hakudō Nakayama. Nel 1934, con la morte di Takeshi Shimoda, Yoshitaka assume il ruolo di primo istruttore (dopo Funakoshi padre, ovviamente) e si prodiga con tutte le sue forze, assieme agli allievi più anziani, per la diffusione del Karate nelle varie università Giapponesi. Purtroppo, anche seguendo il giovane Funakoshi non ci siamo imbattuti ancora in nessun kata di bō…almeno apparentemente.
Lo Shōtōkan: la rivelazione
Ci catapultiamo ora nel 1939, c’è grande festa a Zōshigaya e i due Funakoshi hanno di che gioire: finalmente padre e figlio hanno un dōjō degno di questo nome tutto per loro. Ma lasciamo per un attimo i festeggiamenti e diamo un’occhiata alla gerarchia interna al dōjō; lo facciamo partendo dalla seguente foto.
Una rara foto di gruppo al dōjō Shōtōkan, datata 1941. Nella seconda fila si trovano nell’ordine: Tsunejirō Uemura (quinto da sinistra), Gigō Funakoshi (sesto da sinistra), Gichin Funakoshi (settimo da sinistra), Yoshiaki Hayashi (quinto da destra), Shigeru Egami (terzo da destra).
La catena di comando in essere allo Shōtōkan era la seguente al tempo:
Una foto scattata davanti allo Shōtōkan, nel 1940 circa. Da sinistra verso destra: Tsunejirō Uemura, Yoshiaki Hayashi, Gigō Funakoshi. L’insegna in alto riporta la parola 松濤館 / Shōtōkan scritta in Inkan
Grazie a Uemura e Hayashi finalmente veniamo a sapere che allo Shōtōkan si praticavano diversi kata di bō (cinque per l’esattezza). La progressione didattica che forniscono rispettivamente il terzo e il quarto insegnante del dōjō è leggermente diversa, ma ciò che davvero conta per la nostra indagine è che dopo tanto vagare nel buio otteniamo la conferma che il sistema stilistico della Shōtōkan-ryū comprendeva anche alcuni kata di bō. Nella fattispecie Uemura produsse una serie di appunti in cui compaiono i seguenti 5 kata di bastone (la lista dei nomi è preceduta dalla dicitura 棍 / Kon; riporto tra parentesi i kanji come compaiono negli appunti di Uemura):
Shūji (周氏, può essere letto anche come Shūshi)
Sueyoshi (末吉)
Shirotaru (白樽, può essere letto anche come Hakuson)
Sakugawa (佐久川)
Matzukaze (松風)
La progressione che fornisce Hayashi è leggermente diversa:
“Dopo che uno ha imparato i primi rudimenti col bō, seguirà l’insegnamento di Sūji no Kun, a seguire Sakugawa no Kun, Yunigawa no Kun, Shirotaru no Kun. Tra questi ho imparato principalmente Sūji no Kun, Sakugawa no Kun ed anche il Matzukaze no Kun del maestro Yoshitaka Funakoshi. Matzukaze no Kun è un kata di bō di livello piuttosto alto, che il maestro Yoshitaka ha codificato completamente da zero sulla base di Sūji no Kun e Sakugawa no Kun”
In pratica la progressione che dà Hayashi è la seguente:
Sūji no Kun
Sakugawa no Kun
Yunigawa no Kun
Shirotaru no Kun
Matzukaze no Kun
Sempre Hayashi ci fornisce anche alcuni dettagli tecnici, dicendo che:
“Sūji no Kun è un kihon-gata e la sua esecuzione richiede circa un minuto…Sakugawa no Kun richiede circa due minuti per essere eseguito. Entrambi sono kata principalmente con la mano destra. Matzukaze no Kun è un kata con un modo di oscillare che usa ampiamente anche la sinistra [Hayashi intende che il kata usa anche il lato sinistro del corpo avanzato con la corrispondente mano sinistra]”
Le due progressioni didattiche hanno aspetti molto interessanti. Entrambe iniziano col kata Shūshi no Kon, che Hayashi definisce un kihon-gata; spesso il termine kihon (基本) viene mal interpretato come “di base” (cioè semplice, basilare), in realtà riferito a un kata ha il significato di “fondamentale” (cioè davvero importante). In quest’ottica, il kata Shūshi no Kon si conquista un prestigio notevole, un posto di primo rango; personalmente, ritengo che questo kata vada approfondito molto seriamente. Tornando alle due sequenze didattiche, notiamo che il kata Matzukaze no Kon compare come l’ultimo della lista. Gigō Funakoshi ultimerà la codifica di questa forma nel 1941, il che rende questo kata il più giovane dei cinque, ma a torto o ragione, sarà considerato dagli istruttori di allora come il kata più avanzato.
E’ impossibile non notare che nella progressione di Hayashi scompare del tutto il kata Sueyoshi no Kon, e al suo posto viene inserito lo Yunigawa no Kun. Da un lato questo fatto rafforza l’ipotesi che Gichin Funakoshi abbia appreso il kata Sueyoshi no Kon dall’omonimo maestro, dall’altro la presenza del kata Yunegawa no Kon dona forza e congruenza all’origine del sistema stilistico di bō della Shōtōkan-ryū: so che sembri una supercazzola, ma tra poco ci arriveremo 🙂
La guerra…gli anni bui per il bō-jutsu dello Shōtōkai…e poi fino ai giorni nostri
Siamo agli inizi degli anni 40, Gigō Funakoshi ha terminato di codificare un nuovo kata di bō (Matzukaze no Kon). Il “Waka Sensei” ce la sta mettendo tutta per formalizzare un curriculum di studio moderno per la scuola Shōtōkan; i metodi e il sistema stilistico di Funakoshi padre stavano piano piano sparendo (purtroppo…). Nuovi kata furono importati dallo Shito-ryū e “Shōtōkan-izzati”, le posizioni furono abbassate, nuove tecniche furono codificate e molti kata furono cambiati di conseguenza; il sistema stilistico di bō comprendeva cinque kata. Fatto sta che gli allenamenti allo Shōtōkan procedevano incessanti, ma la seconda guerra mondiale era già arrivata, assieme alle tragedie che ne deriveranno. Molti allievi del dōjō, così come molte matricole dei vari club universitari di Karate, erano partiti per la guerra; alcuni torneranno, molti altri no. Il 1945 è un anno tragico per Gichin Funakoshi, come un fulmine a ciel sereno cadranno su di lui due disgrazie non da poco:
nel mese di Marzo il dōjō Shōtōkan viene raso al suolo da un bombardamento aereo su Tōkyō
a soli 39 anni di età, suo figlio Gigō muore di tubercolosi nel mese di Novembre
Inoltre nell’autunno del 1947, sua moglie Gozei viene a mancare a causa di una crisi d’asma. Credo che la situazione con cui l’anziano Funakoshi dovette fare i conti sia più che chiara, proviamo a riassumerla nei punti salienti:
vicino alla soglia degli 80 anni, Gichin dovette affrontare il dispiacere di perdere un figlio (nonché successore della propria scuola) e la moglie
il dōjō che tanto aveva desiderato fu spazzato via in una notte
con l’avvento della Seconda Guerra Sino-Giapponese (1937-1945) e della Seconda Guerra Mondiale (1939-1945), molti degli allievi più avanzati dovettero partire per partecipare ai conflitti armati; a causa dei sostanziali cambiamenti apportati da Gigō Funakoshi durante il periodo bellico, quelli che tornarono non riconobbero più il Karate per come lo avevano appreso prima della guerra
In questo quadro desolante, è ovvio che molto si perse, anche per quanto riguarda la pratica del bō così come era stata codificata in seno allo Shōtōkan. Per la futura NKS (Nihon Karate-Dō Shōtōkai), fu una vera fortuna che Yoshiaki Hayashi sopravvisse alla guerra. E’ grazie a questo maestro che i futuri esponenti di spicco della NKS (Hironishi, Takagi) potranno ritrasmettere i kata di bō all’interno dello Shōtōkai. Scopriamolo con le loro stesse parole. Motonobu Hironishi ci racconta che nel 1951 Jōtarō Takagi era molto preoccupato sul fatto che la pratica del bō potesse cadere nel dimenticatoio. Così Takagi si consultò con alcuni colleghi e insieme organizzarono delle sessioni di allenamento con Hayashi:
“Quando fu approssimativamente il mio incontro col bō? Mi ricordo che fu intorno al 1951/1952. Mi consultai con Yanagisawa [基弘柳澤 / Motohiro Yanagisawa] ed altri. Invitammo Yoshiaki Hayashi, in un periodo in cui era molto impegnato, a venire al dōjō dell’Università di Chūō e qui ricevemmo istruzioni. Era mia intenzione imparare sia il kihon che i kata in una volta sola. Tuttavia, a causa della pigrizia seguente, avevo completamente dimenticato i kata. Fortunatamente furono tenuti a mente da Yanagisawa” – Shōtōkan gojū-nen no Ayumi (松濤館五十年のあゆみ / Shōtōkan 50 anni di storia, pubblicato nell’Ottobre 1988)
Secondo Tsunejirō Uemura, riferendosi principalmente a coloro che seguirono Funakoshi come maestro, al tempo a Tōkyō c’era una sola persona che possedesse vera esperienza riguardo alla pratica del bastone:
“Nella capitale, eccetto Hayashi, per quanto riguarda le persone che sono in grado di maneggiare il bō, non c’è nessuno”
Sempre Jōtarō Takagi ci racconta la tragica situazione in cui versava la pratica del bō nel periodo bellico e post-bellico, confermando il quadro funesto che abbiamo analizzato pochi paragrafi sopra:
“I già poco conosciuti kata di bō, in mezzo allo scompiglio durante la guerra e dopo la guerra furono completamente dimenticati” – Shōtōkan rokujū-nen no Ayumi (松濤館六十年のあゆみ / Shōtōkan 60 anni di storia, pubblicato nell’Ottobre 1998)
Un discorso particolare va fatto per Shigeru Egami, che ci porterà purtroppo a una serie di interrogativi non indifferenti. Sappiamo che Egami fu dispensato dal servizio militare e quindi non partì per prestare servizio durante la guerra. Fu quindi presente durante tutta l’evoluzione e la trasformazione che il Karate subì all’interno dello Shōtōkan, e fu un aiutante prezioso per le sperimentazioni di Gigō Funakoshi; lo testimoniano anche diverse foto che ritraggono i due amici mentre si allenano insieme al Ten No Kata (ura). Per quanto riguarda la nostra ricerca, possiamo stare certi che Egami assistette alla codifica del kata Matzukaze no Kon: è impossibile che Egami non conoscesse l’origine di questo kata, perchè lo creò il suo migliore amico di dōjō nonché suo Senpai.
Nel suo libro del 1970, Egami Sensei usa parole molto chiare, egli non considera il bastone semplicemente come una qualsiasi arma praticata nel Karate, bensì lo considera come un fondamento del Karate stesso:
“Sembra che le tecniche tradizionali del Karate abbiano soprattutto il bō come base. Tuttavia, poiché si dice che il Karate-Dō delle origini sia il fondamento del budō in generale, è plausibile che sia relazionabile alle più svariate armi, dalla spada alla lancia, al bastone, alla sciabola, senza alcuna eccezione. Se si impugna una sciabola, diventa immediatamente l’arte della sciabola [ken-jutsu]. Se si impugna una lancia, diventa l’arte della lancia [il sō-jutsu]. Inoltre la condizione che si viene a creare rimuovendo le armi deve diventare vero Karate-dō. Si dice che nell’antichità fossero esistite persone che, raggiunto il livello più profondo dell’arte [極意 / gokui] della sciabola, decidessero di abbandonarla, ricorrendo solo in casi estremi a una sciabola di dimensioni ridotte. La pratica dei kata è qualcosa che dovrebbe essere fatto familiarizzando a sufficienza con cose come quelle scritte sopra.”
Nel libro che scriverà sei anni dopo, Egami ribadisce il concetto con parole del tutto simili, per cui evito di riportare il testo. Anche Motonobu Hironishi, grande amico di Egami e suo coevo, affronta questo tema:
“Inoltre kon [棍] e Karate hanno una relazione profonda. Se uno non si esercita con il bastone, non diventerà abile nemmeno nel Karate. Il kon ha la pratica del corpo nel suo insieme, in particolare le anche, come punto focale. Inoltre permette di approfondire e migliorare i punti poco chiari del Karate.”
Ma arriviamo alle parti dolenti. Purtroppo nei suoi due libri, Egami Sensei non cita nemmeno un kata di bō, anche solo per sbaglio. Lo stesso Hironishi, nel libro che scrisse nel 1955 (目でみる空手入門 / “Me de miru karate nyumon”, ovvero “Una introduzione al Karate”), dedica al bō solo un piccolo trafiletto, accompagnato da alcune foto di Gigō Funakoshi.
Il libro di Motonobu Hironishi dedica solo un piccolissimo spazio alla pratica del bō. Il testo dice che le immagini (per le quali ha posato Gigō Funakoshi) ritraggono dei kata di bō, e che il modo di usare il bastone è del tutto simile al karate (mano vuota), ci sono colpi opposti (逆突 / gyaku tsuki), colpi a due mani (諸手突 / morote tsuki), ecc. Nulla di veramente interessante.
C’è un ulteriore fatto da considerare, cioè che non esiste pubblicamente alcuna foto di Egami nè di Hironishi che li ritragga col bō (o quantomeno non sono mai riuscito a trovarne); al contrario ne esistono di diverse in cui è immortalato Gigō Funakoshi. La situazione si complica ancora di più se analizziamo il libro di Egami del 1970, in cui Hiroyuki Aoki (宏之青木, nato nel 1936 e fondatore dello Shintaidō / 新体道) cura completamente la parte riguardante il bō. Nel libro Aoki presenta 4 kata di bastone (tra parentesi riporto i kanji usati):
Sueyoshi no Kon (末吉の棍)
Sakugawa no Kon (佐久川の棍)
Shirotaru no Kon (白樽の棍)
Matzukaze no Kon (松風の棍)
Aoki introduce i kata sopraelencati con le seguenti parole:
“Per documentare i kata di bō, ho iniziato a studiare varie cose intorno al 1964 [Shōwa 39], ma il procedere era molto difficoltoso perché in origine questa via [qui Aoki intende forse il kobudō] veniva trasmessa solo attraverso persone affidabili e tramite l’insegnamento orale; pertanto, a causa di un’estrema carenza di documenti, è stato difficile raccogliere sufficienti informazioni sui kata. Ed è stato ancora più difficile ricostruirli. I quattro kata presentati sono stati ricostruiti con successo come quasi perfetti (solo l’origine di Matzukaze è sconosciuta). Vorrei celebrare in questo modo la brillante presentazione di alcuni kata di bō, insieme ai miei giovani colleghi che hanno lavorato duramente per arrivare così lontano. Non esiste alcuna documentazione su come esercitarsi con il bō, quindi [in futuro] vorrei introdurre alcuni metodi di allenamento di base per i principianti. (Aoki)” – Karate-Dō. Senmonka ni okuru”, 1970
Quando Aoki parla dei suoi “giovani colleghi”, si riferisce ai membri del Rakutenkai (楽天会 / “Collegio degli ottimisti”), un gruppo di ricerca costituito nel Settembre 1965 e presieduto da Aoki. I membri del Rakutenkai furono scelti tra i migliori studenti di Egami dell’università di Chūō, una trentina di giovani artisti marziali di alto livello, esperti in differenti arti marziali: Aikidō, Karate-Dō, Jūdō, Kendō, Bojutsu. Tornando alle parole di Aoki, notiamo subito che la sua progressione di kata ha tratti del tutto simili a quella descritta da Yoshiaki Hayashi. Sorvoliamo sulla rimozione del kata Yonegawa no Kon (presente invece nella lista di Hayashi), ma notiamo subito invece che il kata Matzukaze no Kon è riportato ancora una volta come l’ultimo dell’elenco. E ora attenzione Shōtōkai-isti: Aoki riporta Sueyoshi no Kon come primo kata, ma si tratta in realtà del Shūshi no Kon, come scopriremo molto presto. Purtroppo questo errato cambio di nome è tuttora presente all’interno della scuola Shōtōkai, ma nessuno vieta di porvi rimedio…
La parole di Aoki però ci gettano addosso anche una serie di dubbi notevoli. Perchè ci dice che non è riuscito a identificare l’origine del kata Matzukaze no Kon? A me pare davvero impossibile, il suo maestro Egami era stato spettatore privilegiato al dōjō Shōtōkan durante la codifica di questo kata da parte di Gigō Funakoshi. E’ possibile che Aoki non si sia consultato minimamente con Egami? Nemmeno una domanda? E’ vero che Egami era in cattive condizioni di salute a quel tempo, ma Aoki è stato molto vicino a lui e alla relativa famiglia (dava loro aiuto economico fondamentale), quindi non ci vedo motivo per non consultarsi col proprio maestro. Per concludere il capitolo Aoki, sul n.54 di “The journal of British Shintaido” veniamo a sapere che all’interno del Rakutenkai il responsabile del bō-jutsu era un certo Shikoh Hokari. In conclusione, la mia personale idea è che durante il suo percorso di studi all’università di Chūō, Aoki apprese poco della pratica del bō dal maestro Egami (a causa dei motivi di salute di quest’ultimo o per sue scelte didattiche mirate) e che integrò le sue conoscenze grazie alla formazione del Rakutenkai. Non dimentichiamo che l’università di Chūō fu la sede in cui Hayashi ravvivò la fiamma del bō una decina di anni prima: è probabile che in quel determinato ateneo la tradizione del bastone continuò su quelle basi e che direttamente o indirettamente Aoki ne fu influenzato.
Ci avviciniamo ora ai giorni nostri, anno 1990, mese di Gennaio. Il sottoscritto, allora tredicenne, inizia la pratica del karate-dō, scuola Shōtōkai…yeeeeeeehhhh! 😀 Ricordo ancora che dopo pochi anni (ero ancora una cintura colorata, quindi all’incirca 1993/1994), fui introdotto alla pratica del bō dal mio maestro Paolo Borghesi, allievo del maestro Roberto Alpi. E’ storia ormai nota che in Italia, dopo la morte del maestro Murakami, lo Shōtōkai nel suo insieme subì una pletora di scissioni, abbandoni, creazione di gruppi isolati, picche e ripicche; e non è che in Giappone le cose andarono meglio quando alcuni anni prima morì Egami Sensei (basti ricordare l’epurazione di Miyamoto, la scissione e fondazione dello Yutenkai, ecc). Senza fare della dietrologia senza senso, sono dell’idea inamovibile che da questi avvenimenti TUTTI hanno avuto solo da perdere e nessuno ci ha guadagnato.
Questo piccolo “rigurgito” del passato mi serve però per inquadrare la situazione di allora, al solo scopo di continuare nella ricerca. In particolare, dalle testimonianze degli allievi italiani più anziani di Murakami (tra i quali ringrazio il maestro Alpi e il maestro Romolini per la loro gentile disponibilità), sappiamo che egli non insegnò mai il bō: il che significa, quindi, che Murakami non fu mai esposto a questa pratica. Sempre il maestro Alpi mi ha raccontato che dopo la morte di Murakami ci furono i primi contatti col maestro Atsuo Hiruma (allievo diretto di Egami) e che già durante le prime visite in Spagna avvenute nel 1988, il maestro Hiruma insegnava il bō, kata compresi. Questi kata furono insegnati al maestro Alpi che li ritrasmise di conseguenza al mio maestro Paolo Borghesi ed infine giunsero anche a quell’allora ragazzino che ora vi sta scrivendo. Sempre riguardo al maestro Hiruma, c’è da aggiungere che praticò karate sotto la guida del maestro Egami quando la salute di quest’ultimo si era già deteriorata. Secondo il sito della Italia Shotokai Karate-DO (I.S.K.Do), proprio a causa di questo fatto, Hiruma ebbe come istruttore anche Ayahito Sugimoto (1933-2005). Questo fatto è molto interessante, perché Sugimoto entrò a far parte del club di karate dell’Università di Chūō nel 1952 (e più avanti negli anni ne diventò anche il manager): è assai probabile che Sugimoto sia stato esposto agli insegnamenti di Hayashi e che quindi abbia imparato i kata di bō direttamente da quest’ultimo.
Da sinistra verso destra, i maestri Ayahito Sugimoto, Luca Lombardi, Atsuo Hiruma
C’è un punto che mi preme sottolineare, e cioè la progressione didattica dei kata di bō usata da Hiruma (il maestro Alpi mi ha confermato che apprese i kata proprio in quest’ordine già al tempo) e che è tuttora rimasta immutata nella scuola Shōtōkai di cui faccio parte:
Sueyoshi no Kon
Matzukaze no Kon
Sakugawa no Kon
Shirotaru no Kon
Questa progressione differisce da quella di Hayashi e di Aoki per quanto riguarda il kata Matzukaze no Kon: non è più l’ultimo dell’elenco, ma compare come secondo. Questo fatto è bizzarro, visto che nel sito della NKS il Matzukaze no Kon è l’unico kata ufficiale di bō nominato. Nella progressione adottata dal maestro Hiruma, com’era già successo per Aoki, continua invece a persistere il nome sbagliato del primo kata.
Chiudo questo lungo paragrafo riportando una comunicazione personale di Henning Wittwer, il quale mi ha confermato che il 27 Agosto 1987 allo Shōtōkan (il dōjō) di Tōkyō, la Shōtōkai/NKS organizzò un primo corso avente come tema principale proprio il bō e i relativi kata, al quale seguirono regolarmente eventi simili. Gli istruttori responsabili erano Hironishi e Yanagisawa.
L’anello mancante
Nei paragrafi precedenti abbiamo visto che alla fine degli anni ’30, all’interno dell’allora nuovo e fiammante Shōtōkan, la pratica del bō comprendeva 5 kata; uno di essi, Matzukaze no Kon, fu codificato ex-novo dal terzogenito di Gichin Funakoshi. Abbiamo seguito l’evoluzione della progressione didattica relativa a questi kata, e bene o male abbiamo capito come sono giunti fino ai giorni nostri. Abbiamo scoperto che durante gli anni bui della guerra si è rischiato che tutto si perdesse, ma per fortuna la fiamma è rimasta accesa. Rimane però irrisolto il più grande degli interrogativi: da dove e come sono arrivati quei kata di bō all’interno dello Shōtōkan? Se siete stati dei lettori attenti, avrete notato che tra il paragrafo “Il secondo salto all’indietro” e quelli successivi, c’è uno stacco temporale di circa 10 anni. Cosa successe in quel periodo? Scopriamolo.
Il club universitario di Keiō
Nell’Ottobre del 1924 l’Università di Keiō istituisce il primo club di Karate universitario del Giappone, si tratta quindi del club più antico in assoluto. Funakoshi è stato determinante per la nascita di questo club, tantè che ne sarà lo Shihan (師範 / istruttore) sin dall’inizio. Però come vedremo non sarà l’unico insegnante di karate del club, una situazione questa che esporrà i relativi membri anche ad altri tipi d’insegnamento.
Il nucleo del club di Karate dell’università Keiō, 1924. Tra i presenti ci sono le sette persone che ricevettero il grado di primo Dan da Funakoshi: Hironori Ōtsuka (fila in alto, secondo da destra), Shinkin Gima, Ante Tokuda, Shinyo Kasuya (professore di tedesco dell’istituto, seconda fila terzo da sinistra), Akiba, Shimizu Toshiyuki, Hirose.
Il club di Karate dell’università di Keiō, Febbraio 1929. A giudicare dal modo di vestire, si tratta probabilmente di una festa di laurea. Davanti, di fianco a Funakoshi, c’è il professor Shinyo Kasuya.
Nel Gennaio del 1933, il club organizzò un corso con Mōden Yabiku (1878-1941), un esperto di bō-jutsu proveniente dalla scuola di Masanrā Chinen. Ecco un resoconto di come si svolsero gli eventi:
“In occasione della venuta a Tōkyō di un rappresentante di spicco del bō-jutsu delle Ryūkyū, il signor Mōden Yabiku, fu organizzato un corso di bō-jutsu a cui parteciparono tutti i membri di “ampie-vedute” [cioè di mente aperta, “smart”] del club; il corso si tenne in un dōjō di jūdō a Tsunamachi, nei giorni 21, 23 e 25 Gennaio 1933. I partecipanti furono più di 60, ma a causa del poco tempo non fu possibile approfondite molto l’argomento; tuttavia imparammo Shūji-Kon e Sakugawa-Kon Shodan. Dopotutto il bō-jutsu è Karate tenendo in mano un bō. Se una persona non conosce sufficientemente prima il karate, quella persona non conosce nemmeno l’utilizzo del bō. Anche dal punto di vista di chi vuole imparare i kata di bō, ci siamo resi conto dell’importanza del karate-dō. Per questo pensiamo che il corso abbia avuto senso.”
Al club dell’Università di Keiō la pratica del bō-jutsu era tenuta in grande considerazione. Non a caso per il decimo anniversario della nascita del club, il 21 Ottobre 1934 fu tenuta una dimostrazione di Karate in cui furono eseguiti molti kata a mani vuote ed anche due kata di bō: Shūji no Kon e Sakugawa no Kon. Hayashi stesso, nel 1957 scrisse che “la probabilità di incontrare un praticante di karate capace di maneggiare anche il bō è più alta tra i vecchi laureati dell’Università di Keiō”.
Per quanto riguarda la nostra indagine, scopriamo che Isao Obata (功小畑, 1904–1976) entrò all’Università di Keiō nel 1923, e fu uno dei primissimi allievi di Funakoshi. A causa del terremoto di Kanto anche il dōjō dell’ateneo Keiō fu distrutto, ma fu ricostruito nel giro di un anno, cosicché gli allenamenti poterono riprendere già nel 1924. Nel corso degli anni successivi, Obata assistette Funakoshi nell’insegnamento del karate presso le università Takushoku, Waseda e Shoka (la futura Hitotsubashi). Obata fu anche il capitano del club di karate dell’Università di Keiō e nel 1926 ricevette la cintura nera direttamente da Funakoshi. Come mostra la seguente foto, Obata si è sicuramente esercitato nel bō sotto la guida di Gichin Funakoshi:
Obata (a sinistra) sta eseguendo una tecnica di difesa contro un attacco di bō (portato da Funakoshi). Questa foto è stata scattata all’interno di una sala dell’istituto Keiō, circa nel 1930. Funakoshi nel 1924 riuscì ad aprire il club di Karate in questa università grazie a una lettera di presentazione (firmata dal professor Shinyo Kasuya), con la quale chiese di utilizzare una sala dell’istituto già allora allocata (come dōjō di Kendō e Jū-jutsu…in cui insegnava Yasuhiro Konishi!), per insegnare il Karate.
Non sappiamo se Obata abbia imparato da Funakoshi qualche kata di bō, ma secondo quello che abbiamo intravisto seguendo Gichin e i suoi scritti, probabilmente Obata fu esposto solo alle relative kihon waza e imparò al più qualche tecnica di difesa (le stesse che Funakoshi presentò in Karate-Dō Kyōhan). Di sicuro Obata non poté partecipare al corso tenuto da Yabiku Mōden, poiché nel 1932 partì per la Manchuria e vi rimase per 10 anni lavorando come consulente economico della Manchurian Aviation Company. Quando il Giappone entrò in guerra, il fratello di Obata si arruolò nell’esercito imperiale giapponese come ufficiale, e purtroppo trovò la morte nell’aspro combattimento di Iwo Jima; fu così che Obata, nel frattempo sposatosi, dovette tornare in Giappone per occuparsi della madre e della sorella. Obata poté riprendere l’addestramento sotto Funakoshi soltanto alcuni anni dopo la fine della guerra. In conclusione, nulla fa pensare che Obata conoscesse i kata di bastone: quindi non può essere stato lui la fonte di 4 delle 5 forme di bō dello Shōtōkan.
Il club dell’Università Imperiale di Tōkyō: parte I
A nemmeno un anno dalla fondazione del club di Keiō, anche l’Università Imperiale di Tōkyō si dotò di un proprio club di karate. Fu così che nell’Ottobre 1925 nacque il Tōkyō Teikoku Daigaku Karate Kenkyūkai (東京帝国大学唐手研究会 / letteralmente “Gruppo di studio del Karate dell’Università Imperiale di Tōkyō”). Gichin Funakoshi fu chiamato per assumere il ruolo di Shihan (istruttore), che manterrà fino al Dicembre 1929. Fu sicuramente motivo di vanto per Gichin, visto che l’università di Tōkyō era ed è considerata la più prestigiosa del Giappone (similmente a Oxford o Harvard).
Foto di gruppo del Tōkyō Teikoku Daigaku Karate Kenkyūkai (club di Karate dell’Università Imperiale di Tōkyō), Ottobre 1926. Funakoshi è seduto in seconda fila, quinto da destra.
A questo punto della storia, entrano in scena due personaggi cruciali per la nostra ricerca. Il primo è Mutsu Mizuho (il cui vero nome è Takada Mizuho / 高田瑞穂, 1898-1970), un giovane laureato dell’università di Keiō che lavorava come insegnante alla Tōdai (東大, è il nome moderno dell’Università Imperiale di Tōkyō). Mutsu era anche un praticante di Karate, i suoi insegnanti erano Gichin Funakoshi e Hironori Ōtsuka. Il secondo protagonista che vorrei introdurre è un giovane studente chiamato Miki Jisaburō (三木二三郎, 1904-1952), che nel 1928 entrò a far parte del club di karate della Tōdai, sotto la guida di Funakoshi.
Takada Mizuho, 1898-1970
Il karate che insegnava Funakoshi consisteva essenzialmente nella ripetizione continua dei kata, esattamente lo stesso metodo con cui lui aveva appreso il karate a Okinawa dai suoi maestri. Secondo il sito della Tōdai, questa pratica di stampo ortodosso (che Funakoshi non aveva intenzione di modificare) scontentò a lungo andare gli studenti, che si sentivano insoddisfatti e assai più attirati dal combattimento libero. In breve tempo molti studenti iniziarono a praticare bōgu kumite (防具組手, cioè combattimento con le protezioni) alle spalle di Funakoshi, sapendo benissimo che il maestro era profondamente contrario a questo tipo di pratica. Il desiderare tutto e subito fa parte dell’indole di ogni giovane, e ovviamente Miki e Mutsu non furono l’eccezione. Nel luglio 1929 partirono per Okinawa, con lo scopo di studiare le tradizioni di combattimento autoctone dell’isola. Durante la loro permanenza, che durò qualche mese, visitarono eminenti insegnanti di karate e kobu-jutsu come Chōjo Ōshiro (1887-1935), Chōtoku Kyan (1870-1945), Mōden Yabiku (1882-1945), Chōjun Miyagi (1888-1953) e Kentsū Yabu (1866-1937). Tornati a Tōkyō, Miki e Mutsu misero per iscritto tutto ciò che impararono, e nel 1930 fu pubblicato Kenpō Gaisetsu (拳法概説, letteralmente “Compendio sul metodo del pugno”). Questo libro è pieno di dubbi e di critiche nei confronti di Gichin Funakoshi e del suo Karate; Mutsu ce lo dimostra in un passaggio piuttosto esplicito:
“Miki aveva eseguito Naifuanchi e Passai per Yabiku, ed egli asserì che i suoi kata non erano karate, ma semplicemente una danza senza vita”
Altamente irrispettoso e al tempo stesso preziosissimo, questo gioiello cartaceo chiamato Kenpō Gaisetsu cela una grande quantità di informazioni che sono state generalmente perse; non a caso fu anche la prima pubblicazione a contenere la descrizione dei kata Passai shō (Bassai shō), Kōsōkun shō (Kankū shō) e Gojūshiho (in due varianti), fino ad allora praticamente inesistenti in terra madre (Giappone). Inoltre è inclusa una sezione sul bō-jutsu di Okinawa nonché tre kata di bastone (六尺棒 / bastone lungo 6 shaku = 182cm), grazie al contributo di Chōjo Ōshiro e Mōden Yabiku, entrambi esperti della scuola Yamanni-ryū (山根流).
I tre kata di bastone presentati nel libro sono Shūshi no Kon (周氏之棍), Sakugawa no Kon (佐久川之棍) e Shirotaru no Kon (白樽之棍).
Miki imparò questi kata da Chōjo Ōshiro, che come lui stesso ci spiega era un eminente esperto di bō-jutsu:
“Ōshiro era conosciuto come un esponente di spicco nel bō-jutsu delle Ryūkyū. E il famoso maestro di bō-jutsu Yamane no Chinen era il suo insegnante.”
Al tempo Chōjo Ōshiro viveva nel quartiere Ōnaka (Ōnaka-chō) di Shuri e lavorava come insegnante regolare presso la scuola tecnica (工業学校 / Kōgyō Gakkō), dove impartiva anche lezioni di karate e di bō-jutsu ai giovani dell’epoca. In aggiunta, Ōshiro insegnava karate e kobudō alla “Scuola per insegnanti della prefettura di Okinawa” (沖縄県師範学校 / Okinawa-ken Shihan Gakkō), dove era attivo anche Kentsū Yabu.
In Kenpō Gaisetsu la descrizione delle tre forme di bastone è preceduta da una paginetta molto interessante, in cui gli autori elencano una serie di esperti di bō-jutsu assieme a una lista molto esaustiva di kata di bō. Molti nomi delle persone elencate sono seguiti dall’appellativo di 爺 (Jī in Giapponese) che significa “anziano” o “nonno”, ma inteso non in senso negativo, bensì come forma rispettosa. Nella lingua di Okinawa, lo stesso kanji si legge Tanmē (per gli anziani appartenenti alla classe dei Samurai) o Usumē (per tutti gli altri).
2 百年以前—-約三百年以後 (300-100 anni fa) 幸良小爺(Kōra Gwa) 宜野灣殿内(Jinōn DUNCHI; 灣 è la versione antica di 湾) 謝邊ノ親方(Sabī no UEEKATA) 棒ノ宮里(Bō no Miyazato) 津堅端多小(Chikin Hanta Gwa) 佐久川(Sakugawa)
3 百年以内 (“entro 100 anni”, inteso come “nel periodo degli ultimi 100 anni”) 末吉ノ親方(maestro Sueyoshi; s’intende Jinō Sueyoshi, 1847-1920) 當山ノ爺(Tōyama) 仲渠ノ爺 (qui c’è un errore nel testo, si voleva intendere 仲村渠, Nakandakari) 山ノ根ノ知念爺 (Yaman-nī no Chinen) 松村翁 (Matsumura okina, cioè “il venerabile” Matsumura; s’intende Sōkon Matsumura, 1809–1899) 新垣小 (Aragaki Gwā, s’intende Seishō Aragaki, 1840–1918)
棒の名稱 (nomi dei [kata di] bō)
1 周氏の棍 二ツ (Shūshi no Kon, due versioni) 2 佐久川の棍 四ツ (Sakugawa no Kon, quattro versioni) 3 米川の棍 (Yonegawa no Kon) 4 白樽の棍 (Shirotaru no Kon) 5 志喜屋仲の棍 (Shikiyanaka no Kon) 6 趙雲の棍 (Chōun no Kon) 7 長棒 (Naga bō) 8 昭琉の棍 (Shoryu no Kon) 9 津堅棒—-砂掛 (Tsuken bō anche conosciuto come Sunakake)
Una volta tornato a Tōkyō nell’autunno 1929 (quindi prima della pubblicazione di Kenpō Gaisetsu), Miki iniziò a insegnare i kata appresi a Okinawa all’interno del club di karate della Tōdai. I membri di questo club, Miki compreso, sfoggiarono i nuovi kata nel Novembre 1929, durante una dimostrazione pubblica: Miki si esibì nel Sakugawa no Kon, altri studenti nel Shūshi no Kon. Funakoshi, che ancora ricopriva il ruolo di capo istruttore, si esibì nel kata Naihanchi Shodan. L’anno successivo (Maggio 1930), in occasione dello stesso tipo di evento, gli studenti esibirono il kata Shirotaru no Kon: questa volta però Funakoshi non fu presente alla dimostrazione, perchè nel Dicembre dell’anno precedente (1929) successe un evento che è, dal mio punto di vista, molto significativo. Per capirlo appieno, riassumiamo brevemente gli eventi fin qui narrati:
Ottobre 1925, nasce il club di karate dell’Università Imperiale di Tōkyō, l’università più prestigiosa di tutto il Giappone
Viene chiamato Gichin Funakoshi a ricoprire il ruolo di capo istruttore
1928, Miki Jisaburō entra a far parte del club di karate; Mutsu Mizuho lavorava nell’ateneo come insegnante. Miki era praticamente un totale novellino (riguardo al karate), e Mutsu studiava sotto la guida d Funakoshi e Ōtsuka (quest’ultimo era assistente di Funakoshi)
Luglio 1929, Miki e Mutsu partono per Okinawa dove imparano una serie di kata (sia a mano vuota che di bō) da vari esperti locali
Autunno 1929, Miki e Mutsu tornano a Tōkyō e in totale sfregio alla gerarchia vigente, Miki “passa” i kata di bō (appresi a Okinawa) ai membri del club di karate
Novembre 1929, si svolge la “Dimostrazione d’Autunno” e i membri del club di karate sfoggiano 2 dei 3 kata di bō appresi da Miki (quindi al di fuori degli insegnamenti di Funakoshi che era, ricordiamolo, l’istruttore capo). In qualità di Shihan anche Funakoshi si esibisce nel kata Naihanchi
Già negli anni precedenti gli studenti del club di karate avevano iniziato ad esercitarsi nel bōgu kumite, alle spalle di Funakoshi (fortemente contrario a questo tipo di pratica); da questo punto di vista, ci mise lo zampino anche Hironori Ōtsuka, anch’egli in cerca di “qualcosa di più dinamico”
Un incontro (試合 / shiai) di bōgu kumite (combattimento con le protezioni) al club di Karate dell’Università Imperiale di Tōkyō, 1929. Funakoshi era fortemente contrario a questo tipo di pratica.
Il comportamento di Mutsu, Miki, e tutti gli altri studenti fu un sonoro affronto a Funakoshi, al suo karate e ai suoi principi morali. Invece di prenderli a schiaffi e metterli in riga, Funakoshi scelse la via di minor resistenza, in puro stile Taoista: nel Dicembre 1929 rassegnò le dimissioni, abbandonando di fatto il secondo club di Karate più antico del Giappone, all’interno dell’ateneo più prestigioso. Sono certo che per Funakoshi non fu affatto facile, ma tenne virtuosamente dritta la barra dei propri principi morali e del proprio karate.
Un’altra foto scattata all’interno del club di Karate dell’Università Imperiale di Tōkyō, 1929 circa.
Nel periodo che va dall’Aprile 1933 al Dicembre 1936, fu Mutsu a ricoprire il ruolo di insegnante nel club di karate. Dopodiché fu costretto a dimettersi per aver usato senza permesso il nome della Karate Kenkyūkai durante l’annuncio della sua candidatura politica per la “Camera bassa”. Questo fatto non fa altro che confermare la scarsa caratura morale di mister Mizuho. Subentrò al suo posto (ma guarda un po’!) Hironori Ōtsuka, il quale nel 1938 registrerà il proprio stile di karate (presso il Dai Nippon Butoku Kai) col nome di Shinshū Wadō-ryū Karate Jutsu (神州和道流空手術, successivamente abbreviato in Wadō-ryū / 和道流) e fonderà la Wadō-kai (和道会), cioè l’organizzazione all’interno della Japan Karate Federation (JKF) per la pratica dello stile di karate Wadō-ryū. Ōtsuka ha sempre stressato di più l’importanza del kumite rispetto alla pratica dei kata, e di certo ne furono felici i giovanotti del club di karate della Tōdai, tant’è che questo ateneo da allora in poi diventò famoso, nell’ambito del karate, come scuola centrale del Wadō-ryū; gli altri centri principali furono l’università Meiji (明治大学 / Meiji Daigaku), l’università Nihon (日本大学 / Nihon Daigaku) e l’università di Agricoltura di Tōkyō (東京農業大学 / Tōkyō Nōgyō Daigaku).
Il club dell’Università Imperiale di Tōkyō: parte II
Abbiamo visto gli eventi salienti che accaddero alla Tōdai tra gli anni 1925 e 1936. Il destino volle che due giovani “spavaldi”, un ventenne di nome Miki Jisaburō e un trentenne di nome Mutsu Mizuho, non contenti del karate insegnatogli da Gichin Funakoshi, andassero a studiare presso alcuni esperti di Okinawa. Si può convenire che un’arte complessa come il karate non si possa “capire” nel giro di pochi anni: è palese che al tempo, la comprensione che Miki e Mutsu avevano dell’arte era assolutamente insufficiente per poter criticare l’operato di Funakoshi. Ma non si può andare contro la propria natura, qualunque essa sia: fu così che i due giovani scalpitarono, mentre il saggio maestro si fece da parte.
Miki Jisaburō in un passaggio del kata Shūshi no Kon.
Ma il destino a volte ci sorprende, e anche il comportamento irrispettoso di Miki e Mutsu portò qualcosa di buono con sé. Mi riferisco al libro che scrissero (Kenpō Gaisetsu) e soprattutto ai tre kata di bō che ritrasmisero all’interno del club di karate dell’Università Imperiale di Tōkyō. Essì, perché nell’ombra, durante lo svolgersi di tutti questi avvenimenti, c’era un’altra persona che frequentava l’ateneo…lo abbiamo già visto nei primi paragrafi…anch’egli poco più che ventenne…e con uno spirito indomito decisamente fuori dal normale…Esatto, Gigō Funakoshi! Se a questo punto del viaggio vi siete persi, tranquilli, vi basterà rileggere il paragrafo “Il secondo salto all’indietro: tale padre tale figlio (mica tanto)”; per agevolarvi, riporto di seguito le due dichiarazioni più importanti già presentate nel paragrafo:
Hironori Ōtsuka ci dice che “A quel tempo [1930] Yoshitaka Funakoshi lavorava come tecnico radiologo all’Università Imperiale di Tōkyō”.
Shigeru Egami racconta che “Questo accadeva nel 1934…quando Shimoda scomparve, il suo incarico fu rilevato dal terzo figlio del Maestro, Gigō…a ogni modo, giacché era assunto come tecnico specializzato in raggi X all’Università Imperiale di Tōkyō e lavorava anche al Ministero dell’Educazione…”
In pratica sappiamo da fonti certe che Gigō Funakoshi lavorava presso la Tōdai tra gli anni 1930 e 1934, cioè durante la piena diffusione dei kata di bō importati da Okinawa grazie a Miki e Mutsu. E’ altamente probabile che Gigō abbia imparato i kata Shūshi no Kon, Sakugawa no Kon e Shirotaru no Kon proprio da Miki e/o Mutsu. Un’altra ipotesi è che Gigō abbia imparato questi kata di bō solamente assistendo agli allenamenti del club di karate e alle relative dimostrazioni pubbliche. In aggiunta è plausibile che Gigō fosse venuto in possesso di una copia di Kenpō Gaisetsu. Queste tre ipotesi non si autoescludono, e anzi la verità potrebbe consistere in un mix delle tre opzioni.
Sappiamo che la fonte originaria dei suddetti kata è Chōjo Ōshiro, il noto esperto di bō-jutsu della scuola Yamanni-ryū. Diverse fonti scritte e orali confermano che Gigō Funakoshi era solito tornare a Okinawa ogni tanto, per fare visita alla madre e alle sorelle (dato che non si trasferirono mai in Giappone), e per approfondire lo studio dell’arte con alcuni esperti dell’isola. Tra questi c’era anche Chōjo Ōshiro, dal quale probabilmente ricevette istruzioni dirette sul bō e sui relativi kata (ma non solo, Ōshiro lo istruì anche sullo yoko geri…).
Riporto di seguito le testimonianze più accreditate:
senza riferire date precise, Hironori Ōtsuka ha dichiarato che “dopo essersi stabilito in Giappone, Yoshitaka è tornato a Okinawa per un mese”
Okano Tomasaburo ci dice che quando cominciò lo studio del karate presso lo Shōtōkan, all’inizio degli anni ’40, Yoshitaka viaggiava avanti e indietro da Okinawa per compiere ricerche sull’arte
in Karate-Dō Nyūmon (1943), Gichin Funakoshi racconta che “Circa dieci anni fa [quindi nel 1933 circa] ho ricevuto la lettera di un anziano signore che mi disse “Conosco un kata che non ho mai insegnato a nessuno, ma desidero trasmetterlo a Lei prima di morire”. Ho davvero apprezzato le sue gentili intenzioni, ma sfortunatamente il lavoro non mi permetteva di liberarmi facilmente per fare il viaggio da Tōkyō a Okinawa. Proprio in quel periodo, tuttavia, il mio terzogenito Gigō aveva degli affari di cui occuparsi a Okinawa, quindi chiesi all’anziano signore di insegnare il kata a mio figlio”
Jōtarō Takagi scrisse che “da quello che so, quando il maestro Yoshitaka prese il posto di Takeshi Shimoda, tornò nella sua città natale di Okinawa e studiò ‘qualcosa’”, aggiungendo tuttavia che “non ho modo di sapere cosa fosse però”
anche Mitsusuke Harada menziona i viaggi di Yoshitaka a Okinawa; Harada dice di avere parlato con Morio Higaonna (maestro di Gōjū-ryū), il quale gli disse di aver sentito parlare di queste visite a Okinawa da Shinkin Gima. A tal riguardo, in una lettera privata del 1995, il ricercatore Graham Noble riceve (non direttamente da Higaonna, ma da un suo intermediario) l’informazione che “Higaonna Sensei studiò i kata di bō con Gima Sensei in qualche occasione. Gima Sensei gli insegnò un kata che disse di aver appreso da Yoshitaka Funakoshi. Gima affermò che il kata di bō di Yoshitaka era molto potente, ed aggiunse che Yoshitaka andava di tanto in tanto a Naha e studiava Shuri-te, ma quali kata apprese o da chi, non fu mai detto al maestro Higaonna”
Masatoshi Nakayama (fondatore della JKA), in una sua intervista rilasciata per il libro “Karate Masters Vol.1” di Jose M. Farguas, parlando di Funakoshi padre ci dice che “Per esempio, suo figlio Yoshitaka andò a Okinawa e tornò col kata Sochin”
Sono sicuro che Gichin, in occasione delle visite di Gigō a Okinawa, abbia quanto meno scritto delle lettere alla moglie per avvisarla. Sempre in concomitanza di questi viaggi a Okinawa, è altamente probable che Gichin scrivesse anche ai maestri coi quali Gigō si sarebbe poi allenato, se non altro per ringraziarli. Gishō Funakoshi (1926-2007), il nipote di Gichin, ereditò la corrispondenza fra Gichin e la moglie Gozei, ma dopo la sua morte avvenuta nel 2007, non è noto in quali mani siano andate a finire le lettere. Ad oggi rimane una strada ancora da battere.
Conclusioni
Siamo giunti finalmente alla fine di questo lungo viaggio. Spero che leggendo questo breve scorcio di casa Shōtōkai vi siate appassionati almeno quanto io mi sono divertito a scriverlo. C’è voluto un po’ di tempo per mettere insieme le idee e il materiale, ma ho cercato di fare del mio meglio. Molto probabilmente ci saranno errori nella narrazione, date e nomi Giapponesi…se qualcuno di voi se ne accorge vi prego di farmelo sapere, sarà mia premura correggere e rettificare il prima possibile (ma già da ora vi dico grazie). Nel mio piccolo ho cercato di essere il più obiettivo e preciso possibile, ma soprattutto spero di aver raggiunto il mio scopo: regalare a tutti i praticanti Shōtōkai quel tepore che solo il conoscere e il ricordare le proprie origini (marziali) può donare.
Lignaggio informale del sistema stilistico di bō dello Shōtōkai
Prima di arrivare alla ciliegina sulla torta, vorrei fare un breve cenno sulla scuola Yamanni-ryū (山根流, Yamanni è la pronuncia Okinawense, in Giapponese si legge Yamane), che come abbiamo visto costituisce l’origine del sistema stilistico di bō dello Shōtōkai. Buona parte delle informazioni che seguiranno sono tratte da “Okinawan Karate (Kobudo & Te) Teachers, Styles and Secret Techniques” di Mark Bishop.
L’appellativo di Yamanni (山 / yama, cioè montagna e 根 / ne, cioè radice o base; globalmente traducibile come “alla base della montagna”) venne dato al maestro di kobu-jutsu Masanrā Chinen / 真三良知念 (1842-1925 alcune volte scritto come 三良知念 / Sanrā Chinen e trascritto altre volte come Sandā Chinen) perchè si dice che passò diverso tempo in ritiro sui monti prima di codificare il proprio sistema stilistico. Il lignaggio di Masanrā risale al padre Chinen PECHIN (conosciuto anche come Yamagusuku Andaya) e a un parente di nome Shichiyanaka Chinen (1780-1841). Andando a ritroso, Chinen PECHIN fu allievo di Sakugawa SATANUSHI (Kanga Sakugawa, 1733-1815), mentre Shichiyanaka Chinen fu allievo del maestro Soeishi (un importante signore feudale del villaggio di Ona, Shuri). Tornando a Masanrā Chinen, dopo la sua morte, suo figlio Masami Chinen (1898-1976) denominò lo stile di famiglia Yamanni-ryū in onore del padre. Oltre al proprio figlio, Masanrā ebbe due studenti illustri (che abbiamo già incontrato durante tutto l’articolo), più precisamente Mōden Yabiku (1878-1941) e Chōjo Ōshiro (1887–1935, di quest’ultimo si dice che che fu presentato a Masanrā Chinen grazie alla stretta amicizia con Mōden Yabiku). Mōden Yabiku ebbe come allievo famoso Shinken Taira (1879-1970, è interessante sapere che Taira studiò karate anche con Gichin Funakoshi); di quest’ultimo vorrei citare due dei suoi allievi più noti: Motokatsu Inoue (1918-1993) e Eisuke Akamine (1925-1998).
Per quanto riguarda i kata tramandati nella scuola Yamanni-ryū, ho deciso di trascrivere due liste. La prima è quella riportata da Hiroshi Akamine (figlio di Eisuke Akamine) nell’intervista apparsa su “Fighting Arts” #51:
Shushi no Kon
Sakugawa no Kon
Yonegawa Hidari bō
Shirotaru no Kon
Il secondo elenco compare invece in una rara intervista del 1967 che Shōshin Nagamine fece a Masami Chinen:
Sakugawa no Kon (Dai, Chū, Shō)
Shūshi no Kon (Dai, Shō)
Yonegawa no Kon
Tsuken Bō (aka Sunakaki Bō) (Dai, Shō)
Shirotaro no Kon
Come abbiamo già visto in una pagina introduttiva di Kenpō Gaisetsu, possiamo dare per assodata l’esistenza di più versioni dei kata Shūshi no Kon e Sakugawa no Kon, mentre sembrerebbe confermata l’esistenza di un unico kata Shirotaru no Kon. Arrivati a questo punto vi lascio alla lettura del prossimo paragrafo, in cui mi sono cimentato nella trascrizione e traduzione del kata Shūshi no Kon così come viene presentato in Kenpō Gaisetsu. Dati i miei modesti mezzi vi assicuro che è stata una impresa titanica, ed è altamente probabile che la traduzione presenti lacune ed errori. Anche in questo caso, se avete correzioni da suggerire non esitate a farlo!
Shūshi no Kon presentato in Kenpō Gaisetsu (1930)
Vorrei aprire questo paragrafo ringraziando prima di tutto due persone. La prima è Sachiko Iwabuchi dell’università delle Hawai’i, per avermi aiutato a rintracciare e comprare una copia di Kenpō Gaisetsu. La seconda è il mio amico Ito, per avermi aiutato con buonissima parte dei kanji antichi e per avermi dato preziose delucidazioni su alcuni modi di scrivere andati ormai del tutto in disuso. 🙇♂️🙏
Passiamo ora al kata Shūshi no Kon / 周氏の棍, che tradotto letteralmente significa “Il bastone di mister Shū”. Il signor Shū di cui stiamo parlando (pronunciato Zhōu in Cinese) era un nativo di Shanghai emigrato a Okinawa all’inizio dell’800, dove visse nei pressi del tempio di Sōgen (曹源寺 / Sōgen-ji), nel villaggio di Asato (Naha).
Abbiamo già visto che esistono più versioni del kata Shūshi no Kon, ma quella presentata in Kenpō Gaisetsu è una forma antica, dalla quale probabilmente sono state derivate le varianti Dai e Shō presenti in molte scuole di kobudō. Questa forma antica compare in due lignaggi:
Shinken Taira → Motokatsu Inoue in questa linea di trasmissione il kata è chiamato Shūshi no Kon Chū
Shinken Taira → Eisuke Akamine in questa linea di trasmissione il kata è chiamato Koryū Shūshi no Kon (cioè Shūshi no Kon di “antica scuola”)
Prima di passare alla traduzione del kata presentato in Kenpō Gaisetsu, vorrei riportare un’ultima informazione: Shūshi no Kon era il kata favorito di Masami Chinen, tant’è che il maestro lo praticò ogni giorno della sua vita, fino al giungere del fatal sospiro. Dal punto di vista tecnico il kata risulta piuttosto corto, ma si dice che sia difficile da padroneggiare poiché contiene, nella sua compattezza, una serie di tecniche insolite: senza ombra di dubbio costituisce un kihon gata, e come tale merita di essere approfondito seriamente.
Note sulla traduzione
Trattandosi di un libro scritto nel 1930, Kenpō Gaisetsu presenta una enorme quantità di kanji antichi, ormai non più usati. Nel 1946, la lista dei kanji usati (nella lingua Giapponese) per la scrittura subì una semplificazione: si passò dalla Kyūjitai (旧字体 / “forma antica dei caratteri”) alla Shinjitai (新字体 / “nuova forma dei caratteri”). Il passaggio dalla forma kyūjitai alla forma shinjitai è stato fatto riducendo il numero dei segni presenti nel kanji, ovvero sostituendo un componente complesso del carattere con uno più semplice. Oltre a questo aspetto, il testo del libro riporta alcuni modi di scrivere andati in disuso, come ad esempio usare il katakana al posto dell’hiragana (perché ritenuto troppo “femminile”). Ringrazio di nuovo il mio amico Ito per avermi aiutato con questo tipo di complicazioni, grazie Ito!
A favore di tutti gli appassionati, di seguito riporto una tabella con i kanji antichi che ho incontrato nella descrizione del kata, la versione più moderna e alcune note correlate.
Versione antica
Versione moderna
Significato / note
稱
称
nome
說
説
spiegazione
體
体
corpo
氣
気
spirito, mente, cuore; nel testo compare in 氣を付け / “Ki o tsuke”, col significato di “attenzione”
兩
両
entrambi, due
來
来
venire
點
点
punto
擊
撃
colpire
繪
絵
immagine, disegno
ゝ
è un modo andato in disuso, indica di ripetere lo stesso suono due volte; ad esempio まゝ si legge “mama”, ころゝゝ si legge “koro koro”
對
対
coppia
參
参
indica il numero tre, per lo più usato nei documenti legali; nel testo compare sempre seguito da 照, insieme 參照 ha il significato di “riferirsi” o “fare riferimento”
コメカミ
こめかみ
(in kanji 顳) tempia; la forma antica usa unicamente il katakana. Benché nell’uso corrente il katakana sia usato soprattutto per la trascrizione di parole straniere e di nomi propri intraducibili, nel periodo poco antecedente la seconda guerra mondiale il governo Giapponese decise che l’hiragana era un po’ troppo “femminile”, di conseguenza in quel periodo si usavano quasi esclusivamente katakana e kanji. Un esempio:
ねぢる
ねじる / 捻る
avvitare, torcere
圖
図
disegno, immagine
變
変
cambiare (o strano)
餘
余
oltre
處
処
posto, luogo
會
会
associazione, club, assemblea
灣
湾
nel testo è usato per un nome di persona, 宜野灣 / Ginowan
ノ
corrisponde al の in hiragana, ma nel testo non viene usato per esprimere il possessivo. Al contrario è usato per rendere l’oggetto della frase come un aggettivo, ed è una modalità espressiva non più usata. Ito ha provato a spiegarmelo più volte, ma devo ammettere che mi è ancora un po’ oscuro😒
棍 / kon 棒 / bō
asta, bastone; sono due kanji che hanno sostanzialmente il medesimo significato. Il primo compare nei nomi dei kata di bastone ed è un termine maggiormente usato a Okinawa, il secondo è il termine classico Giapponese per indicare il bastone. Bizzarria vuole che uniti insieme formino la parola 棍棒 / Konbō che significa clava (l’arma)
Il kata
棒型の構成並說明 (Struttura dei kata di bō e spiegazioni) 姿勢は各棒共通 (La posizione è comune a tutti i [kata di] bō) 姿勢 (Posizione)
1 “Ki o tsuke” (氣を付け / attenzione) in direzione A, con la mano destra che pende in maniera naturale lungo la parte destra, tenendo il bō parallelo al corpo. La mano sinistra impugna il bō all’altezza della parte destra della testa. Fare in modo che la distanza tra l’impugnatura della mano sinistra e l’estremità sinistra del bō sia uguale alla distanza tra l’impugnatura della mano destra e l’estremità sinistra [qui c’è chiaramente un errore nel testo, si voleva intendere l’estremità destra] del bō [in pratica si vuole sottolineare la tripartizione del bō] e che il bō sia sollevato dal suolo per 7 o 8 sun [寸/sun unità di misura corrispondente a circa 3.03 cm; in pratica il bō deve distare tra 21 e 24 cm da terra]. La distanza tra l’impugnatura sinistra [nel testo poi specifica sia internamente che esternamente, stressando quindi il concetto della tripartizione del bō] e la punta del bō è di circa 1 shaku [尺/shaku unità di misura corrispondente a circa 30.3 cm] e 8 sun [quindi un totale di circa 54 cm], la lunghezza totale del bō è di 6 shaku [circa 182 cm].
2 Piede destro fisso nella sua posizione. Il piede sinistro va arretrato di un passo lungo la direzione B, e avendo caricato prima l’estremità destra del bō, si colpisce il nemico lungo la direzione A, diagonalmente, dall’alto verso il basso [tipo kesa giri]. Entrambe le mani si trovano nella direzione del punto centrale nello stesso momento in cui il piede sinistro viene fatto arretrare, la distanza tra le due mani è di circa 2 shaku [60 cm]. Il bō si trova sul lato sinistro del corpo, la mano destra è avanzata, la mano sinistra è arretrata sul fianco sinistro. La parte frontale del bō è rialzata in modo tale da perforare il corpo.
3 Piede destro fisso nella sua posizione. Entrambe le prese delle mani non cambiano. Il piede sinistro avanza di un passo in avanti nella direzione A e a circa un passo di distanza dal piede destro [in pratica il piede sinistro si sposta diagonalmente per allinearsi orizzontalmente al piede destro. NB: non viene specificata la posizione di arrivo, più avanti nel testo si parlerà di Naihanchi dachi, qui no e presumibilmente sarà quindi una sorta di shiko dachi]. Il corpo e il bō sono mantenuti invariati nelle relative posizioni uno rispetto all’altro.
4 Entrambi i piedi mantengono la loro posizione. L’impugnatura delle mani rimane invariata. [la parte iniziale della frase che segue non è molto chiara…] Come una violenta gomitata all’indietro di karate [scritto come mano cinese], entrambe le mani vengono spinte all’indietro lungo la direzione B e si colpisce il nemico alle spalle con l’estremità posteriore sinistra del bō. Successivamente il bō viene spinto anche in avanti lungo la direzione A per colpire l’avversario con l’estremità anteriore destra del bō. Fare riferimento all’immagine numero 2.
5 Mantenendo i piedi nella loro posizione, lo sguardo è diretto a sinistra nella direzione C e anche il corpo si gira portandosi in uno zenkutsu-ashi-dachi [前屈足立, finalmente compare un nome formale di posizione] sinistro. La mano sinistra si alza, la mano destra si abbassa, eseguendo una difesa sinistra. La distanza tra le due impugnature è di circa 2 shaku come prima.
6 Mentre entrambi i piedi mantengono la loro posizione, lo sguardo e il corpo si girano a destra nella direzione D [quindi di 180 gradi] in uno zenkutsu-ashi-dachi destro. Contemporaneamente entrambe le mani vengono portate a destra, eseguendo una difesa del lato destro. Fare riferimento all’immagine numero 5.
7 Entrambi le gambe mantengono la loro posizione. Corpo, sguardo e posizione dei piedi rimangono come alla fine della descrizione numero 6. L’impugnatura della mano destra viene rialzata vicino alla spalla destra per poi scendere, diagonalmente, da in alto a destra verso il basso. [il solito colpo a taglio diagonale kesa giri / kesa kake]. L’impugnatura destra è avanzata e quella sinistra premuta contro il lato sinistro del corpo. Dopodiché avvita il bō [è usato il verbo ねじる / nejiru / torcere nella sua forma antica ねぢる, vedi tabella] e fai cadere l’arma del nemico. Fare riferimento all’immagine numero 2.
8 Dalla posizione precedente, girare lo sguardo e il corpo a destra [qui c’è un errore nel testo originale, ovviamente si intende a sinistra] nella direzione C assumendo la posizione di neko-ashi-dachi [猫足立 / posizione del gatto], l’impugnatura della mano sinistra è a circa 5 sun [15 cm] di distanza davanti alla spalla sinistra, l’impugnatura della mano destra si trova a circa 1 shaku di distanza dal lato destro del bacino. In questa posizione il bō attraversa il corpo da in alto a sinistra verso in basso a destra. Con la punta del piede sinistro a contatto col suolo portarsi col piede sinistro nel cosiddetto zenkutsu-ashi-dachi. Contemporaneamente la mano sinistra scende mentre la mano destra viene sollevata fino circa 5 sun davanti alla spalla destra, di fatto colpendo in basso [下段 / gedan; in pratica si esegue un colpo/spazzata verso il basso]. L’impugnatura della mano destra viene sollevata [diagonalmente] sopra la spalla destra mentre le dita della mano sinistra, rimanendo nella stessa posizione, formano una presa [viene usato il termine 環 / wa / anello, cerchio, ruota] “leggera”/allentata” [cioè non stretta, in quanto il bō deve essere libero di scorrere; viene usato l’hiragana ゆるめ / yurume]. Entrambi i piedi scivolano in avanti nella direzione C e contemporaneamente il bō, scorrendo, colpisce gedan.
9 Dalla posizione precedente, girarsi a destra in direzione A [cioè ci si gira verso destra di 90 gradi; il testo dice inoltre che effettuando questa rotazione ci si dovrebbe trovare in Hachiji-ashi-dachi / 八字足立, il che sottolinea il fatto che le posizioni siano abbastanza corte e rialzate, non lunghe] e con il piede destro avanzare di un passo diagonalmente verso destra. Unire il piede sinistro al destro per portarsi nella posizione di attenzione (氣を付け / ki o tsuke) e allo stesso tempo colpire con il bō frontalmente da in alto a destra verso il basso [con un “taglio” diagonale si colpisce l’avversario che sta di fronte a noi]. Il bō giace sul lato sinistro del corpo, l’impugnatura della mano destra è avanzata, l’impugnatura della mano sinistra è arretrata di fianco. Fare riferimento all’immagine numero 2.
10、右足を一歩前出ーA方向ーすると共に⑨の動作をなす。
10 Muovere il piede destro di un passo in avanti in direzione A e contemporaneamente eseguire i movimenti descritti al punto 9.
11、右足を一歩前出ーA方向ーすると共に⑩の動作をなす。
11 Muovere il piede destro di un passo in avanti in direzione A e contemporaneamente eseguire i movimenti descritti al punto 10.
12 Spostare il piede destro di un passo nella direzione F [cioè a destra] e contemporaneamente incrociare di fronte ad esso il piede sinistro [NB: alcuni ritengono che l’incrociare “davanti” sia sbagliato, ed in effetti nella linea di trasmissione della famiglia Akamine si incrocia “dietro”, cioè assumendo una kōsa-dachi; personalmente ritengo che invece sia corretto, visto che nella linea di trasmissione di Motokatsu Inoue il movimento viene eseguito esattamente come descritto qui nel testo]. L’impugnatura della mano sinistra si sposta a circa 1 shaku davanti alla tempia destra [tempia è scritto come コメカミ invece del più canonico こめかみ], l’impugnatura della mano destra a circa 1 shaku e 8/9 sun [tra i 54 e 57 cm, il che evidenzia che il bō è inclinato, non perpendicolare al pavimento] di distanza davanti al bacino destro. (vedere la figura a sinistra [cioè la figura numero 12])
13 Disincrocia il piede sinistro spostandolo di un passo all’indietro in direzione E e contemporaneamente porta l’impugnatura della mano destra vicino alla spalla [destra]. Ora fai un passo avanti con il piede destro in direzione F in zenkutsu-ashi-dachi [finalmente si chiarisce l’uso di una sorta di fumi kae per generare potenza col bō] e colpisci diagonalmente da in alto a destra verso il basso in direzione di F [l’ennesimo taglio diagonale verso l’avversario che ci sta di fronte]. Dopodiché avvita il bō [viene usata di nuovo la forma antica ねぢる]. Entrambe le mani sono nella stessa posizione di cui al punto 7. (destra davanti)
14、兩足原位置。 體眼E方向に向ひ下段打をなす。 ⑧の動作に等し。 但しすべらし突かぬ。
14 Dalla posizione precedente, gira lo sguardo e il corpo in direzione E [di 180 gradi a sinistra in senso antiorario] ed esegui un colpo gedan. Prosegui esattamente come al punto 8, tuttavia senza la stoccata. [cioè senza eseguire la tecnica in cui si carica il bō e si colpisce facendolo scorrere; questo potrebbe essere un errore o una dimenticanza dell’autore, in tutte le versioni di questo kata il colpo c’è…].
15 Mantieni la posizione del piede sinistro. Posiziona il piede destro un passo avanti davanti al piede sinistro in direzione E ed esegui una difesa in direzione E. La posizione delle due mani e la posizione del bō sono uguali al punto [e figura] 12.
16 Dalla posizione precedente, portarsi in zenkutsu-ashi-dachi sinistro [per le ragioni che seguiranno, qui c’è chiaramente un errore, si voleva intendere zenkutsu-dachi destro, ottenuto arretrando il piede sinistro; NB: questo errore è stato invece preso alla lettera in casa Shōtōkai, snaturando del tutto questo passaggio del kata. Il che conferma ancora una volta la forte connessione Shōtōkai-Kenpō Gaisetsu] in direzione E, quindi colpisci verso il basso diagonalmente dall’angolo in alto a destra in direzione E, infine avvita il bō. I movimenti e la posizione del bō sono gli stessi del punto 7. [da qui si chiarisce che precedentemente si voleva intendere uno zenkutsu-dachi destro].
17 Sposta il piede sinistro diagonalmente, all’indietro, nella direzione B e contemporaneamente punta il piede destro nella direzione A [il testo dice, indicativamente, che “il piede destro è davanti al piede sinistro ad un passo di distanza da esso ed ha cambiato verso in direzione A”; in pratica l’intero movimento corrisponde nel fare perno sul piede destro per girarsi verso destra di 90 gradi, in uno zenkutsu-dachi destro], eseguendo una protezione frontale. La posizione delle impugnature delle mani è come al numero 12.
18 Dopo aver eseguito la difesa frontale col bō, tira leggermente indietro il piede destro e incrocia il piede sinistro davanti ad esso. Dopodiché lascia il piede sinistro nella sua posizione e fai un passo con il piede destro davanti al piede sinistro, in uno zenkutsu-ashi-dachi destro ed esegui una difesa in avanti. La posizione delle impugnature delle mani è come al numero 12.
19 Colpisci [col bō, dopo averlo alzato vicino alla spalla destra, come al solito…] diagonalmente da in alto a destra verso il basso, in direzione A. Esegui queste azioni come descritte al numero 7. Dopodiché spingi l’impugnatura della mano sinistra davanti e verso il basso ed esegui uchiharau [打ち拂 letteralmente “colpisci e spazza”] a sinistra. Nel fare questo entrambi i piedi mantengono la loro posizione in zenkutsu-ashi-dachi, l’impugnatura della mano destra è posizionata a circa 5 sun di distanza dalla spalla destra.
20 Il piede sinistro rimane nella sua posizione, il piede destro incrocia [spostandosi verso sinistra] davanti ad esso. A seguire apri il piede sinistro di un passo verso la direzione B, assumendo la posizione di Naihanchi-dachi [Naihanchi è scritto in katakana come ナイハンチ; nelle scuole Shōtokan/Shōtōkai questo kata è noto come Tekki]. Il corpo è ora allineato con la linea M-N, gli occhi guardano in direzione A, la mano destra è allungata in avanti, la mano sinistra è portata sul lato sinistro [del corpo] e l’estremità anteriore del bō attraversa la linea M-N parallelamente al terreno colpendo lateralmente [横打ち / yoko-uchi].
21 Il piede sinistro rimane nella sua posizione. Il piede destro viene avvicinato verso il piede sinistro e il corpo è allineato in direzione A, come mostrato nella figura numero 1 del kata. Infine rilascia la mano sinistra e ritorna alla posizione iniziale.
Tra qualche settimana compirò i miei primi 30 anni di Karate…e chi se ne frega direte in coro. E avete ragione, questo post non è per voi, ma a esclusivo beneficio del sottoscritto, affinché un giorno possa rileggere i miei pensieri e vedere se la mia comprensione dell’arte sarà cambiata, se sarò riuscito a progredire oppure al contrario se mi sarò fermato o perso. Non mi aspetto di certo che siate d’accordo con quanto scriverò e non ho nemmeno la presunzione che possa interessare a qualcuno. Ma se troverete dieci minuti del vostro tempo da dedicare alla lettura di quanto segue, sarete i benvenuti.
Ecco un breve scorcio di quelle poche e semplici lezioni che ho imparato tramite la pratica del Karate: sono state impartite a me, sono le “mie” lezioni e in quanto tali mi appartengono totalmente. Data la mia giovane età marziale, ciò che ho trovato, visto e capito di certo corrisponde solo a un quadro parziale del dipinto nella sua interezza: ma come per le avventure più interessanti, si sa, tutto nasce sempre dal molto piccolo.
La cintura più importante
Senza ombra di dubbio la cintura bianca. Difficile a credersi, ma tutte le volte che ho indossato questa cintura è stata una sorta di benedizione. La cintura bianca identifica il neofita, il principiante, ma il concetto è molto più profondo e denso. Esiste un termine Giapponese che lo esprime al meglio, 初心者 (shoshinsha):
Shoshinsha, la persona dotata di una mente libera da ogni preconcetto e da ogni resistenza riguardo all’arte. La tela bianca, dove ogni opzione e variazione è possibile e plausibile, nulla viene scartato o rifiutato a priori. Nella mente del principiante non esistono schemi precostituiti, tutte le combinazioni sono valide e accettate. Quindi bisogna indossare con grande orgoglio la cintura bianca, perchè ben presto, molto prima di quanto si immagini, diventerà di colori sempre più scuri (che porteranno con sé, ahimè, anche qualche trappola insidiosa).
Ovviamente non è indispensabile indossare fisicamente la cintura bianca per affrontare la pratica con lo spirito del principiante, shoshinsha è prima di tutto uno stato mentale, un tipo di atteggiamento: sopire l’ego, schiacciarlo costantemente al fine di rendere possibile uno studio sincero e proficuo dell’arte.
La cintura più pericolosa
Ci sono cinture che sono più pericolose di altre, ma nessuna è come la cintura blu (e in parte anche la marrone). Essa rappresenta un punto di svolta nel percorso che porta dalla scala di kyu colorati alla fatidica kuro-obi (Shodan). Quando si consegue la cintura blu significa che si è imparato buona parte del curriculum di base della propria scuola, e di riffa o di raffa, s’inizia sapere fare qualcosina. Il maestro ogni tanto ci fa dare un’occhiata alle cinture di grado inferiore come bianche e gialle, durante il saluto iniziale e finale ci si posiziona a metà della fila e si guardano (a volte con autocompiacimento) le cinture bianche, gialle, arancioni e verdi che ci precedono: lo so perfettamente, perchè lo facevo anch’io.
Questa serie di fatti rischia di carezzare pericolosamente il nostro ego (perché tutti abbiamo un ego: più o meno accentuato, più o meno esternato, più o meno scalfibile) in un momento della nostra vita marziale particolarmente delicato. Mi piace pensare alla cintura blu/marrone un po’ come se fosse la nostra adolescenza, se saremo capaci di sopravviverle indenni ci sono buone speranze di raggiungere l’età adulta e diventare un giorno degli uomini e delle donne (dei karateka maturi).
Jutsu e Dō
Mi sono spesso interrogato sul vero significato di jutsu e dō, ho letto tanto sull’argomento ma credo di non aver mai compreso fino in fondo l’essenza di questi “due mondi”. Almeno non fino all’anno scorso. Ma procediamo per gradi.
術 / JUTSU – L’arte 道 / DOU / michi – La via, il percorso
Con estrema semplificazione, si può riassumere il jutsu (da cui sfociano le varie arti correlate come il tode-jutsu, lo iai-jutsu, il ken-jutsu, il jū-jutsu, e via dicendo) come l’insieme delle pratiche marziali che pongono l’accento sulla ricerca dell’efficacia: l’attenzione è tutta rivolta ai dettagli tecnici e alle studio delle meccaniche al solo scopo di “far funzionare” la tecnica “il più efficacemente possibile”. Da una prospettiva ortogonale, non opposta si badi bene, nasce invece il dō (con le rispettive arti gemelle come il karate-dō, lo iai-dō, il ken-dō, il ju-dō, ecc), ovvero la ricerca di un percorso più “spirituale”, una via che ha come punto focale il miglioramento dell’individuo affinché, col tempo, egli possa essere in armonia con tutti gli altri.
Tutte belle parole, ma vuote se non si comprendono nel profondo. Non so se io le abbia davvero comprese, ma l’anno passato credo di aver fatto un buon balzo in avanti nella comprensione. A causa di problemi nell’ambito lavorativo e di un dispiacere personale, mi sono ritrovato tutto d’un tratto come immerso in un banco di nebbia fitta, dentro al quale era impossibile districarsi: non c’erano indicazioni luminose né rumorose che segnalassero la direzione. In quel periodo, se qualcuno mi avesse chiesto “chi sei tu?” probabilmente non avrei saputo dare una risposta sensata. La pratica del jutsu non mi dava alcun sollievo, i suoi benefici si limitavano al solo tempo in cui mi faceva sudare. Finita la doccia era tutto esattamente come prima. Ma, complice una gara di kata (la seconda della mia vita) alla quale decisi di partecipare (NB: sono profondamente contrario alle gare e alle competizioni sportive, ma quella volta tutto nacque per caso e perché ad alcuni ragazzi mancava “il terzo” per poter competere a squadre), il mio allenamento si spostò maggiormente sulla ripetizione delle forme, sia nel dōjō che a casa, sia nel fisico che nella mente. Sembra incredibile, ma allenandomi coi metodi che maggiormente caratterizzano il dō, allenamento dopo allenamento la nebbia si è iniziata a diradare, i benefici duravano molto più a lungo e nel giro di qualche mese quella foschia sparì del tutto. Sia chiaro: non intendo dire che le tensioni al lavoro non mi influenzassero o che il dispiacere fosse passato (anzi), ma quella nebbia era sparita, sapevo di nuovo rispondere alla domanda.
Questa esperienza mi ha portato a maturare le mia definizione personale di jutsu e di dō, al centro della quale c’è l’uomo, inteso come essere umano, con le sue unicità e criticità. E se l’uomo è il perno attorno al quale ruotano jutsu e dō, allora mi sento di definire il jutsu come l’insieme delle pratiche che studiano il funzionamento della parte esteriore dell’essere umano, la dimensione che si può vedere e misurare. Ad esempio, come funziona una leva articolare, la localizzazione di cavità vulnerabili, le risposte neurologiche ai vari tipi di attacco. Il dō rappresenta invece lo studio della parte interiore dell’essere umano, la conoscenza della sua sfera più intima. Praticare il dō significa sondare la parte non visibile, quella che soltanto noi possiamo esplorare perché nessun altro può accedere ad essa: lo scopo ultimo sarà quello di far affiorare le proprie debolezze, vincerle e conquistare il silenzio, un silenzio diverso da quello che normalmente s’intende, un silenzio di cui noi saremo i signori.
In quest’ottica jutsu e dō sono complementari e non mutuamente esclusivi. Il senso della loro esistenza è solo quello di completare la propria metà duale. Se dovessi scegliere un kanji che esprima al meglio questo concetto, userei 明 / MEI, che è composto dal radicale 日 / NICHI (sole) e dall’ideogramma 月 / GETSU (luna): messi insieme formano il kanji 明 che ha il significato di “splendente” o “brillante”. Jutsu e dō non andrebbero mai separati, bensì integrati: non osino i maestri dividere ciò che non dovrebbe essere scisso, perché, per parafrasare il postino di Massimo Troisi “il karate non è di chi lo insegna, ma è di chi gli serve”.
Se jutsu e dō fossero luna e sole, allora il kata sarebbe il cielo. Manuale tattico e testo di riferimento per tutte quelle tecniche atte a uccidere e storpiare gli avversari, il kata è al tempo stesso un potente strumento d’introspezione, un mezzo efficacissimo per sondare, scovare e superare i propri limiti e le proprie debolezze. Il kata unisce jutsu e dō in un unico, meraviglioso e insostituibile strumento didattico.
Le tre componenti di ogni tecnica
Cosa rende una tecnica davvero efficace? E’ una delle domande che più mi sono fatto durante la mia crescita marziale. I miei maestri mi hanno sempre aiutato (e mi aiutano tuttora) a migliorare l’aspetto tecnico dei miei tsuki (pugni), dei miei keri (calci), di come ricevere e deviare un attacco, di come muovere il corpo. Ho sempre dato una enorme importanza ai dettagli che potessero aiutarmi ad esprimere la maggiore efficacia possibile. C’erano volte in cui mi sembrava di dare pugni molto potenti, altre volte invece avevo l’impressione di sbagliare tutto. Tante volte sono tornato a casa dopo un allenamento con la consapevolezza di non avere nemmeno spostato il mio avversario, con il sapore amaro di aver tirato il più potente dei mae geri di cui ero capace ma con il risultato di rimbalzare sul cuscino tenuto dal mio partner. Grazie a questo tipo di frustrazioni, col tempo, ho maturato la mia idea di tecnica efficace ed essa non può prescindere da tre elementi fondamentali, alcuni più importanti di altri:
技 / GI / waza – La parte fisica. E’ la parte su cui lavoriamo di più, ma paradossalmente lo ritengo l’ingrediente meno importante. L’aspetto tecnico, lo studio delle meccaniche è il punto di partenza; spendiamo interi anni/decenni a ripetere più e più volte il gesto fisico, lo riaggiustiamo in base alle indicazioni del nostro maestro. Lo perfezioniamo goccia dopo goccia. Credo fermamente che la tecnica non sia mai un grosso problema: con l’aiuto del maestro o di un compagno più esperto saremo sempre in grado di migliorare il gesto, è solo una questione di tempo.
集中 / SHUUCHUU – La presenza mentale, la concentrazione. Non è possibile eseguire una tecnica con efficacia se la nostra mente è concentrata su (o distratta da) altro. Durante la pratica all’interno del dōjō dobbiamo rimanere concentrati su quello che stiamo facendo; pensieri come il lavoro, i compiti scolastici, le delusioni private non devono entrare nella mente del praticante. Questo aspetto è importante, ma non il più importante. Anche in questo caso il maestro o un senpai, se ci vede distratti, ci richiama all’ordine e noi possiamo tornare a concentrarci sull’esercizio che stavamo facendo.
心 / SHIN / kokoro – Il cuore, lo spirito. Lo ritengo in assoluto l’ingrediente più importante e al tempo stesso il più difficile da conquistare. Sono convinto che una tecnica, per essere davvero efficace, debba sì essere espressa con la massima presenza mentale e con le corrette meccaniche corporee, ma senza “il plasma vitale” che la renda viva, si riduce a un mero involucro vuoto che muoviamo meccanicamente. 心 rappresenta proprio quel plasma vitale, il sentimento ardente che deve riempire l’intenzione e lasciarla libera di esplodere. Ogni volta che eseguiamo uno tsuki (o un keri o qualsiasi altra tecnica) noi dobbiamo DESIDERARE di scoccarlo, come se dovessimo esternare la più sfrenata e incontrollabile delle passioni: solo così potrà essere efficace e la tecnica, credetemi, apparirà piena anche a un osservatore esterno. Col duro allenamento e tanto spirito di sacrificio sarà possibile far nascere questo desiderio ardente in maniera del tutto automatica ogni volta che portiamo una qualsiasi tecnica. Attenzione però, per imbrigliare lo SHIN è necessario un percorso del tutto intimo e personale: la grande difficoltà sta nel fatto che, al contrario di GI e SHUUCHUU, nessun maestro o senpai potrà mai aiutarci o correggerci.
La lezione più importante
L’anno scorso alcune persone mi hanno dato un forte dispiacere (e alcune preoccupazioni), perchè forte era la simpatia e il feeling che si erano instaurati, tanté che li consideravo amici. Ma ora questo non ha più molta importanza, perchè se ci si concentra sulle cicatrici diventa impossibile concentrarsi sulla lezione, che è assai più importante per progredire. Al riguardo mi vengono in mente le parole di due grandi maestri, Kinjo Hiroshi e Kase Taiji.
Kinjo Sensei diceva che “Se e quando c’è un problema tra le persone, la colpa è sempre della persona più intelligente. Questa filosofia garantisce che si debba sempre accettare la colpa per qualsiasi problema esistente (anche quando in realtà non è colpa nostra) e cercare la soluzione percorrendo una via di alta umiltà e comprensione. Spesso, una cosa del genere è molto difficile, ma dice molto di più su di noi come persona che sui problemi degli altri. Non c’è vergogna nell’umiltà e nel perdono fintanto che siamo totalmente onesti con noi stessi.”
Kase Sensei invece si esprimeva con queste parole: “Nella pratica del Karate per me viene prima il cuore. Il cuore dev’essere associato al sentimento di umanità e a ciò deve corrispondere libertà: una mente libera. Siamo esseri liberi, dobbiamo avere un cuore grande e una grande umanità. Questi sono due punti importanti per sviluppare un Karate efficace“.
Il karate che esprimevano questi due grandi maestri, dal punto di vista meramente tecnico, era diversissimo, irriconoscibile l’uno dall’altro. Ma entrambi, giunti a piena maturazione, hanno trovato qualcosa di estremamente simile. Qualcosa che, per quanto mi riguarda, è ancora molto lontano dall’essere capito veramente. Se la piena realizzazione di un Budoka consiste anche nel saper “mollare la presa”, ovvero riconoscere ciò che non possiamo cambiare e avere invece il coraggio di cambiare ciò che possiamo, non posso esimermi però dal rileggere i pensieri dei due maestri, prendere atto dei miei tentativi di seguire il loro messaggio e, ahimè, riconoscere gli scarsissimi risultati che ho ottenuto nel provare a ricucire. E’ evidente che il lavoro che devo fare è ancora enorme, ma voglio che un giorno il mio Karate sia davvero efficace per come lo intendeva il maestro Kase (e credetemi, il suo Karate era efficace eccome), quindi con tutta l’umiltà di cui dispongo mi fiondo a indossare la cintura bianca e a impegnarmi al massimo per studiare la lezione più importante: quella che ancora devo imparare.
Sono passati quasi dieci mesi, ma ricordo ancora che durante la scrittura dell’articolo riguardante Kenpō Gaisetsu rimasi del tutto interdetto (e incuriosito) dal nome di questo misterioso maestro Itokazu. Da allora è stato come una specie di tarlo che giorno dopo giorno mi rosicchiava dall’interno…dovevo assolutamente sapere chi era. Quindi mi sono attivato, iniziando a rompere i maro…ehm gli indugi e cominciando a interpellare alcuni dei miei contatti (in ordine strettamente cronologico di rottura degli indugi): Andreas Quast, Manuel Vignola, Joe Swift, Henning Wittwer. Per puro caso, nell’arco di questi dieci mesi, ho letto anche due libri molto interessanti che si sono rivelati preziosi per dipanare la matassa sul fantomatico maestro in oggetto: “Itosu Anko: Savior of a Cultural Heritage” e “Higaonna Kamesuke: on Karate in Okinawa, Japan & Hawaii“.
Cominciamo col rivelare che nel 1930, al tempo della pubblicazione di Kenpō Gaisetsu, il maestro Itokazu era già deceduto. Se ne deduce quindi che il kata riportato nel libro sotto la dicitura “Itokazu Sensei no Jūtte” (糸數先生の十手) dev’essere stato passato a Miki Nisaburō e Mutsu Mizuho da uno dei tre maestri incontrati in quella occasione: Ōshiro Chōjo (1887–1935), Kyan Chōtoku (1870-1945), Yabu Kentsū (1866-1937).
Prima del 1930, il nome del maestro Itokazu compare il 25 Gennaio 1911: il quotidiano Ryūkyū Shinpō / 琉球新報 riferì di un “festival di karate” tenutosi al “Centro di addestramento per insegnanti della prefettura di Okinawa” (Okinawa-Ken Shihan Gakkō / 沖縄県師範学校). L’articolo di giornale (tradotto in tedesco qui e in inglese nel libro “Itosu Anko: Savior of a Cultural Heritage”) riporta che in quella occasione alcuni noti esperti di karate si sono esibiti in diversi kata, nella fattispecie:
Sēsan (Funakoshi Gichin)
Passai (Mr. Kiyuna)
Gojūshiho / Ūsēshi (Yabu Kentsū)
Naihanchi (Mr. Itokazu)
A questo punto del maestro Itokazu sappiamo che:
nel 1911 era vivo e durante una dimostrazione di Karate (condotta e presieduta da Yabu Kentsū) ha presentato il kata Naihanchi
nel 1930 era già deceduto, ma uno dei suoi allievi ha passato il kata Jūtte (riportato come “Itokazu Sensei no Jūtte”, cioè “Jūtte del Maestro Itokazu”) a Miki Nisaburō e Mutsu Mizuho
Uno o più tra i seguenti esperti di Karate è stato un suo allievo: Ōshiro Chōjo, Kyan Chōtoku, Yabu Kentsū
praticava e insegnava sicuramente almeno due kata di area Shorei (quindi, secondo lo stereotipo comunemente accettato, adatti a persone basse e massicce): Naihanchi e Jūtte
Inizia a diventare palese il legame Itokazu-Yabu…e quindi…esatto! Il maestro Itokazu altri non è che Itosu Ankō (糸洲 安恒): il kanji corretto 洲 è stato spesso trascritto erroneamente come 數 (che a sua volta è la versione arcaica del più moderno 数). Nel dettaglio sono note e dimostrabili almeno cinque occasioni in cui il nome di Itosu è stato scritto scorrettamente, rispettivamente in ordine cronologico:
25 Gennaio 1911, nell’articolo del Ryūkyū Shinpō
1930, in Kenpō Gaisetsu
1933, in Karate Kenpō (scritto da Mutsu Mizuho), in cui il testo originale riporta: ピンアン初段より五段までは近代唐手拳法界の雄糸数氏によって作られたるもので子弟教導に資せられた基本の型法であり (il testo si riferisce ai kata Pinan/Heian)
1935 (dal 10 al 18 Dicembre), nella serie di articoli intitolati “Karate no Hanashi. Kigen, Keitō, Hensen to Bujin” (唐手の話 起源, 系統, 変遷と武人) scritti da Higaonna Kamusuke e pubblicati dal quotidiano Ryūkyū Shinpō: costantemente in tutto il testo il nome di Itosu viene riportato erroneamente come 糸數
24 Settembre 1957, durante una conversazione avvenuta tra Chōshin Chibana e Shōshin Nagamine (pubblicata dall’Okinawa Times / 沖縄タイムス ), in cui il testo originale riporta: 知花 これは私の師、糸数安興先生（大正五年、九十五才で死亡）の話だが、もと沖縄には「手」というのがあった。鬼大城などの武勇伝からもそれがわかる。(NB: in questo caso anche Anko è scritto sbagliato…)
Una ulteriore “prova a supporto” che durante l’evento del 1911 fu veramente Itosu a cimentarsi nella dimostrazione del kata Naihanchi, mi proviene da una comunicazione personale con Joe Swift, in cui afferma che:
“Ho ricevuto per la prima volta una copia di questo articolo [N.d.A. si riferisce all’articolo del 1911 pubblicato sul Ryūkyū Shinpō] da Kinjo Hiroshi Sensei a casa sua. Lo ha visionato con me e ha detto che il suo amico Tokuda Antei, che era presente all’evento, gli ha detto che fu proprio Itosu che si esibì nel kata Naifanchi”
Sapete una cosa? Sarei voluto tanto esserci anch’io a quella dimostrazione del 1911 e vedere Itosu (che al tempo aveva 80 anni!) praticare il mio tokui kata 😉
PS: non so se ve ne siete accorti, ma dall’elenco delle fonti riportate se ne deduce che Itosu conoscesse e insegnasse il kata Jūtte…
Durante queste feste ho avuto un po’ di tempo per sfogliare e analizzare sommariamente la mia sudata copia di Kenpō Gaisetsu (拳法概説), che riuscii ad acquistare qualche mese fa. Ovviamente sono partito dalla sezione dei kata, e voglio condividere con tutti gli appassionati qualche dettaglio interessante che merita attenzione.
Per chi non lo conoscesse, il libro in questione è stato pubblicato nel 1930 e ne hanno partecipato alla stesura Mutsu Mizuho (insegnante, il cui vero nome è Takada Mizuho / 高田 瑞穂, 1898-1970) e Miki Jisaburō (三木 二三郎, 1904-1952), uno studente appassionato. Mutsu Mizuho (laureato all’università Keio e dipendente dell’Università Imperiale di Tōkyō) si recò a Okinawa nel 1930, con Miki Jisaburō, con l’unico scopo di studiare le tradizioni di combattimento autoctone dell’isola. Durante la loro permanenza visitarono eminenti insegnanti come Ōshiro Chōjo (1887-1935), Kyan Chōtoku (1870-1945), Yabiku Moden (1882-1945), Miyagi Chōjun (1888-1953) e Yabu Kentsū (1866-1937); tra questi, sicuramente tre (Ōshiro, Kyan e Yabu) sono confermati, in quanto compaiono ufficialmente nella lista dei kata presenti nel libro. Shinkin Gima (“Taidan: Kindai Karate-dō no Rekishi wo Kataru” ovvero “Resoconto dettagliato sulla storia del karate moderno”, 1986) afferma che in questo viaggio i due autori incontrarono anche Kojō Kahō (1849-1925), ma mi pare altamente improbabile, visto che Kahō morì nel 1925; inoltre mi puzza che una famiglia “marzialmente chiusa” come quella dei Kojō si fosse “aperta al pubblico” per uno scopo come quello di scrivere un libro…ma è solo una mia supposizione (update: in realtà sembra che Miki abbia incontrato Kojō Kafu (1906-1996) e suo padre Kojō Saikyō (1873-1941), e che quest’ultimo gli abbia insegnato il kata Ippyakureihachi / 一百零八 / 108, benché poi non sia stato riportato né illustrato nel libro).
Mutsu fu uno studente di Gichin Funakoshi e di Hironori Ōtsuka, rispettivamente i fondatori dello Shōtōkan-ryū e del Wadō-ryū. Si dice che abbia prestato servizio come insegnante per la “Karate Research Society” dell’università di Tōkyō (Tōkyō Teikoku University Karate Kenkyu-kai) dall’Aprile 1933 al Dicembre 1936, quando fu costretto a dimettersi per aver usato senza permesso il nome della Karate Kenkyu-kai durante l’annuncio della sua candidatura politica per la “Camera bassa”. Nel 1933 Mutsu Mizuho pubblicherà una seconda opera (Karate Kenpō / 唐手拳法), ma di questo ne parleremo un’altra volta (finalmente sono riuscito ad acquistare anche questo libro, lo sto attendendo con TANTA pazienza…).
Takada Mizuho
Takada Mizuho (1898-1970) al centro, vestito di scuro; al suo fianco (a destra nella foto) Miki Jisaburō (1904-1952)
Per quanto riguarda Miki Jisaburō, di lui si conosce poco, entrò nel club di Karate dell’università di Tōkyō nel 1928, dove sicuramente praticò sotto la supervisione di Gichin Funakoshi. Sappiamo che Miki si recò a Okinawa anche l’anno precedente la pubblicazione di Kenpō Gaisetsu, cioè nel 1929 (anche in questo viaggio era presente Mutsu Mizuho, che fu però costretto a tornare a Tōkyō proprio durante il tragitto): in questa occasione ebbe modo di sviluppare varie interviste a eminenti esperti di karate dell’isola. E’ possibile trovare la traduzione in lingua inglese dell’intervista che Miki fece a Kyan Chōtoku qui.
Tornando a Kenpō Gaisetsu, questo libro assume una grande importanza non solo per le informazioni che contiene riguardo all’arte di maestri contemporanei di Okinawa, ma fu anche la prima pubblicazione a contenere la descrizione dei kata Passai shō (Bassai shō), Kōsōkun shō (Kankū shō) e Gojūshiho, fino ad allora praticamente inesistenti in terra madre (Giappone). Inoltre è inclusa una sezione sul bojutsu di Okinawa nonché tre kata di bo (bastone lungo 180cm circa), grazie al contributo di Ōshiro Chōjo e Yabiku Moden (entrambi esperti della scuola Yamanni-ryū / 山根流).
Ma passiamo a dare un’occhiata all’elenco dei kata presentati nel libro:
Iniziamo a fare qualche speculazione. Di sicuro il Passai shō e il Kōsōkun shō sono originati da Itosu Anko, che però nell’anno di pubblicazione del libro era già bello che morto da quasi 15 anni. Possiamo supporre che i due kata in questione furono insegnati a Miki da Ōshiro Chōjo o Yabu Kentsū.
Passai shō: la particolare tecnica n. 11 è praticata così solo nella versione Shōtōkai di questo kata. Per una volta siamo rimasti fedeli all’originale!
I kata Chintei e Nijushi (che personalmente non pratico) non ho la più pallida idea di chi possa averli insegnati…si accettano suggerimenti! Gojūshiho e la relativa variante di Yabu suppongo provengano entrambe da Yabu Sensei, ma non ne sono sicuro. Rimane un completo mistero il Jutte di questo fantomatico maestro Itokazu: a dire il vero, il (co)gnome di questo maestro compare anche 19 anni prima che Karate Kenpō venisse scritto. Il 25 Gennaio 1911, il quotidiano Ryūkyū Shinpō / 琉球新報 riferì di un “festival di karate” tenutosi al “Centro di addestramento per insegnanti della prefettura di Okinawa” (Okinawa-Ken Shihan Gakkō / 沖縄県師範学校). L’articolo di giornale (per maggiori informazioni sull’evento si legga qui) riporta che in quella occasione alcuni noti esperti di karate si sono esibiti in diversi kata, nella fattispecie:
Sēsan (Funakoshi Gichin)
Passai (Mr. Kiyuna)
Gojūshiho / Ūsēshi (Yabu Kentsū)
Naihanchi (Mr. Itokazu)
Tenendo in considerazione la data, è altamente probabile che il signor Itokazu menzionato nell’articolo di giornale sia lo stesso che compare in Kenpō Gaisetsu in relazione al kata Jutte, tant’è che la scrittura del cognome usa gli stessi identici kanji (糸數). Di questo maestro sappiamo quindi che praticava sicuramente due kata di area Shorei: Naihanchi e Jutte.
Tornando a Kenpō Gaisetsu, la sezione che descrive i kata di bo, riporta tre forme:
Shūshi no Kon (周氏之棍) Sakugawa no Kon (佐久川之棍) Shirotaru no Kon (白樽之棍)
Questi kata sono inequivocabilmente il contributo principe di Ōshiro Chōjo e Yabiku Moden al libro di Miki e Mutsu.
I nomi dei tre kata di bastone presentati nel libro
Per i praticanti Shōtōkai (come il sottoscritto), questa sezione dei kata di bo rappresenta un fatto storico IMPORTANTISSIMO, per diverse ragioni:
lega i kata di bo che si praticano nello Shōtōkai alla fonte primaria (Ōshiro Chōjo) e ai nomi (kanji) originali; osservando il libro di Miki e Mutsu SCOPRIAMO che il kata praticato nello Shōtōkai come Sueyoshi no Kon (末吉之棍), in realtà si chiama Shūshi no Kon. Questo scambio di nomi deve essere stato effettuato per errore verso gli anni ’50 e si è protratto nel tempo fino ad oggi. Più di una fonte orale riporta che Gigō Funakoshi, durante la pausa estiva (a Tōkyō), tornava a Okinawa per trovare la madre e le sorelle, ma sappiamo anche che in quelle stesse occasioni si allenava e imparava da esperti locali come Ōshiro Chōjo. Sicuramente in una (o più) di queste occasioni Gigō imparò e riportò in patria allo Shōtōkan (il dōjo) i tre kata di bo presentati in Kenpō Gaisetsu. Non è da escludersi che Miki (e/o Mutsu), una volta tornato da Okinawa e aver scritto il libro, abbia “passato” i kata di bo (imparati da Ōshiro Chōjo e Yabiku Moden) a Gichin e allo stesso Gigō.
sappiamo che il kata Matsukaze no Kon (松風之棍) è stato codificato da Gigō Funakoshi (il terzogenito di Gichin), se ne deduce quindi che il mancante Sueyoshi no Kon è stato “perduto” dallo Shōtōkai. Molto più probabilmente, visto che il kata non fa parte del curriculum della scuola Yamanni-ryū, semplicemente non è stato insegnato a Miki né a Mutsu.
la pratica del bastone lungo (rokushaku bo / 六尺棒 ) Shōtōkai, come il relativo sistema stilistico, è un derivato della scuola Yamanni-ryū successivamente modificata (soprattutto nel modo di lavorare, di tenere e far scorrere il bastone) da Gigō Funakoshi; i cambiamenti apportati sono da inquadrarsi nell’ottica aggressiva (e non difensiva) e di combattimento a lunga distanza che hanno caratterizzato tutto il karate di Gigō Funakoshi
